Karol Marx: Vzťah muža k žene je najprirodzenejší vzťah

Zdieľaj článok:
Prepošlite článok emailom

V poslednom čase vznikajú iniciatívy z oboch strán (tej pravicovej, aj ľavicovej) spájať Karola Marxa s podporou podivných hnutí za rôzne nadpráva a exkluzivitu sexuálnych menšín či dokonca práv nespočetného množstva vymyslených, nových pohlaví. Túto fámu šíria na jednej strane :

1, priaznivci týchto hnutí (postmodernisti a nová ľavica, ktorá sa pri týchto interpretáciách ohrádza kritikou rodiny v buržoáznej spoločnosti a predovšetkým freudo-marxizmom, ktorý vyzdvihol do popredia otázku tzv. sexuálneho oslobodenia a sexuálnej revolúcie);

2, na strane druhej reakčne-pravicové kruhy (obhajcovia triedne diferencovanej spoločnosti, vulgárni antikomunisti, monarchisti, šovinisti, ultra-konzervatívci, rasisti atď.), ktoré takýmto spôsobom démonizujú slová socializmus, komunizmus a podobne.

Nechajme ale prehovoriť samotného Marxa, ktorý v Ekonomicko-filozofických rukopisoch v súvislosti s hrubým rovnostárstvom, radikálnym zrušením rodiny, kolektívnym vlastníctvom žien ako o prehĺbení odcudzenia:

Ve vztahu k ženě jakožto kořisti a služce společné chlípnosti je vyjádřena neskonalá degradace, v níž člověk existuje pro sebe sama, neboť naprosto nedvojznačným, rozhodným, zřejmým, zjevným výrazem tajemství tohoto vztahu je vztah muže ženě a způsob, jak je chápán bezprostřední, přirozený rodový vztah. Bezprostředním, přirozeným, nutným vztahem člověka k člověku je vztah muže k ženě. V tomto přirozeném rodovém vztahu je vztah člověka k přírodě bezprostředně jeho vztahem k člověku, tak jako vztah k člověku je bezprostředně jeho vztahem k přírodě, jeho vlastním přirozeným určením. V tomto vztahu se tedy smyslově jeví, redukováno na názorný fakt, nakolik se člověku lidská podstata stala přirozeností anebo nakolik se příroda, přirozenost stala lidskou podstatou člověka. Z tohoto vztahu je tedy možno posuzovat celý stupeň vzdělanosti člověka.

Z charakteru tohoto vztahu plyne, nakolik se člověk sám sobě stal rodovou bytostí, člověkem, a nakolik tak sám sebe postihl; vztah muže k ženě je nejpřirozenější vztah člověka k člověku.

V něm se tedy ukazuje, nakolik se přirozené chování člověka stalo lidským anebo nakolik se pro něj lidská podstata stala podstatou přirozenou, nakolik se mu jeho lidská přirozenost stala přirozenostíV tomto vztahu se také ukazuje, nakolik se potřeba člověka stala lidskou potřebou, nakolik se mu tedy druhý člověk stal potřebou jakožto člověk, nakolik je ve svém nejindividuálnějším jsoucnu zároveň bytostí pospolitou.

Karol Marx, Ekonomicko-filozofické rukopisy, 1844

Celý text nájdete k dispozícii tu.

Yola Kipckak: El Marxismo frente a la teoría Queer

Zaujímavý článok na túto tému nedávno vyšiel na Marxist.com (pôvodne vyšiel v nemčine, Yola Kipcak z Viedne, Der Funke). Zatial nebol preložený do slovenčiny, ani češtiny. Uvádzame preto iba voľný preklad, mierne upravený z automatického prekladu. Ak niekto má záujem text upraviť, píšte nám na mail DAVu.

Základná téza článku znie: Je queer teória zlúčiteľná s marxizmom? Môže existovať čosi ako queer-podivný marxizmus? Ako redakcia k tomuto článku nevyjadrujeme zatiaľ žiadny jednotný postoj. Názor nechávame na čitateľa.

Utláčanie a diskriminácia sú neoddeliteľnou súčasťou dominantného systému, v ktorom žijeme, čo zahŕňa systematické prenasledovanie a stigmatizáciu sexualít a identít, ktoré nie sú v súlade s „normou“. Ako marxisti dôrazne bojujeme proti akejkoľvek forme sexizmu, diskriminácie a útlaku. Musíme však tiež vážne analyzovať otázku, ako prekonať barbarské súčasné podmienky a ako zaručiť slobodné vyjadrenie všetkých ľudských bytostí, čo si vyžaduje preskúmanie teórií a metód na dosiahnutie týchto cieľov. V tomto článku sa zameriame na konkrétny aspekt feministickej / homosexuálnej teórie, ktorý získal popularitu konkrétne v 90. rokoch 20. storočia. Odvtedy dosiahol určitý vplyv, najmä na univerzitách, ale aj na určitých vrstvách organizácií pracovníkov, ktoré prijali „ nápady “. Preto podrobne preskúmame, čo sa skrýva pod tzv. Queerovou teóriou a aké by malo byť marxistické postavenie pred ňou.

Čo je to divná teória?
Teória Queer sa objavila predovšetkým v Spojených štátoch v 90. rokoch 20. storočia medzi akademickými kruhmi, najmä medzi tými, ktorí sa zaoberajú štúdiom homosexuálnej problematiky, vo vzťahu k homosexuálnemu aktivizmu v súvislosti s HIV / AIDS krízou. Pôvodne to bol homosexuálny útočný výraz, ale homosexuálne hnutie nakoniec prijalo termín „queer“ a pozitívne ho otočilo. Queerova teória používa tento pojem a zaoberá sa tým, čo predstavuje, ako prerušením spojenia medzi biologickým sexom, rodovou identitou a sexuálnou túžbou – napríklad transgender, homo / bisexualita, fetišizmus atď. – v skratke, sexuálne identity alebo sklony, ktoré sa považujú za „odchýlky od pravidla“. Teória queer však nie je skutočne jednotnou a koherentnou teóriou, pretože je zámerne udržiavaná mimoriadne vágna a „rôznorodá“ a netvrdí, že má spoločné definície. Toto má praktický vedľajší účinok, ktorý umlčí akúkoľvek kritiku argumentom: „Pokiaľ ide o mňa, vidím to úplne iným spôsobom.“ – čo Annamarie Jagose, feministka. Na termín „queer“ píše: „Jeho nejasnosť chráni queer (teóriu) pred kritikou, ako je obvinenie, že„ lesbičky “alebo„ gay “ majú exkluzívne tendencie ako kategórie identity (Jagose, s. 100). Bolo by však nesprávne predpokladať, že v postojoch podporovateľov teórie queer neexistujú žiadne spoločné rysy. Queerova teória je postavená na určitých filozofických predpokladoch, ktoré nevyhnutne vedú k určitému spôsobu pochopenia sveta, v ktorom žijeme, a pochopenia spôsobu alebo dokonca možnosti jeho zmeny. Hlavné východiská queerovej teórie, ktoré budeme ďalej podrobnejšie skúmať, sú tieto: naša identita alebo pohlavie nie sú nič iné ako fikcia. V dôsledku toho sú heterosexualita a homosexualita tiež kultúrnou fikciou. Túto fikciu vytvárajú diskurzy moci v spoločnosti. Musíme zistiť, ako tieto diskurzy fungujú a parodovať ich (zosmiešňovať ich, ukázať ich rozpory, „vytesniť ich“). Queerova teória sa zameriava na otázku individuálnej identity, najmä sexuálnej identity, pohlavia a sexuálnej orientácie. Sexualita sa považuje za kľúčovú pre pochopenie celej spoločnosti. Queer literárna kritička Eva Kosofsky Sedgwick ide ešte ďalej v písomnej podobe:

Pochopenie prakticky akéhokoľvek aspektu modernej západnej kultúry musí byť nielen neúplné, ale aj nesprávne, pokiaľ ide o jej základný obsah, pokiaľ neobsahuje kritickú analýzu modernej homo / heterosexuálnej definície. “ (Closet Epistemology, s. 1). 

Inými slovami, queer teória skúma „ako je sexualita regulovaná a ako ovplyvňuje aj štruktúry a iné sociálne oblasti, ako je štátna politika a kultúrne formy. Jej hlavným záujmom je zbaviť sexualitu jej zjavnej prirodzenosti a zviditeľniť ju ako kultúrny produkt úplne preniknutý mocenskými vzťahmi“(Jagose, s. 11, preložené z nemčiny).

Kríza identity
Nie je náhoda, že divná teória rástla v popularite v roku 1990. O dve desaťročia skôr, okolo hektického roka 1968 a neskôr, svet videl mnoho revolučných hnutí, ako napríklad generálny štrajk z mája 1968 vo Francúzsku, 1969 „horúca jeseň“ v Taliansku, Pražská jar v Československu, hnutie za občianske práva v rôznych krajinách a mnoho ďalších. Vďaka novej vlne triedneho boja zažilo ženské hnutie nový rozmach. Mnohé z radikálnych, feministických a homosexuálnych skupín, ktoré sa v tom čase objavili, sa bezpochyby považovali za socialistické alebo prinajmenšom spojené s triednym bojom. Napríklad skupina nezávislých žien (AUF) založená v roku 1972 v Rakúsku uviedla v prvom čísle svojich novín: „Hnutie žien pripravuje pôdu pre sexuálnu a kultúrnu revolúciu. To však možno predstaviť iba v súvislosti s hospodárskou revolúciou. “ (AUF, Eine Frauenzeitschrift, číslo 1, 1974)
Po zradách týchto revolučných hnutí a štrajkových vĺn však mnohí demoralizovaní ľavicoví aktivisti začali vyhliadky na revolúciu vedenú pracujúcou triedou považovať za nepravdepodobnú alebo nemožnú. Na konci sedemdesiatych rokov sa hnutie homosexuálov a žien bez väzobného prvku masívnych spoločenských bojov, ktoré zjednotilo pracujúcu triedu, unášalo smerom k politike identity a odklonilo sa od radikálnych alebo revolučných cieľov k malým miestnym kruhom. Jej aktivizmus sa teraz zameriaval na výmenu skúseností, kultúrne a umelecké projekty. Postupná inštitucionalizácia ženského hnutia na štátnej úrovni – v rámci reformných strán, prostredníctvom vytvorenia ministerstiev a univerzitných katedier žien a štipendií – viedla k posilneniu drobno-buržoáznych nápadov v ženskom hnutí na konci 70. a 80. rokov. Feministické teórie, ktoré zobrazujú triedny boj ako sekundárny kultúrny boj proti patriarchátu, alebo ktoré úplne triedny boj popierajú, získali vplyv. Už nejde o boj proti triednej spoločnosti a útlaku žien, ale o boj proti „transhistorickému patriarchátu“ (tj, ktorý zostal rovnaký v rôznych formách spoločnosti).

 Revolučným subjektom už nebola robotnícka trieda, ale ženy utláčané mužmi. V rámci tohto predpokladu sa prezentovalo množstvo textov a diskusií, ktoré sa zaoberali otázkou podstaty patriarchátu a ako bolo možné definovať „ženu“, ktorá sa stala hlavným predmetom analýzy. Dôležitá bola myšlienka rozlišovania medzi biologickým pohlavím a rodom, ktoré boli sociálne získané. Táto myšlienka je vyjadrená symbolickým citátom Simone de Beauvoir: «Nenarodíš sa žene: staneš sa jednou. Žiadny biologický, fyzický alebo ekonomický osud nedefinuje postavu, ktorú má ľudská žena v spoločnosti; civilizácia ako celok je tým, kto vyrába tento medziprodukt medzi mužom a kastrovaným, ktorý je klasifikovaný ako žena. Jednotlivec ako druhý môže predstavovať iba sprostredkovanie outsidera. “ (Druhé pohlavie, s. 330).

Tu už vidíme korene toho, čo sa neskôr stane hlavnými myšlienkami teórie queer: 1) „žena“ ako jedinec neexistuje. 2) jedinec formovaný a vzdelaný, aby sa stal jedným zo spoločnosti.

Ak však „žena“ (ktorá by sa už viac nemala vymedzovať podľa biológie) neexistuje kto je tento subjekt, ktorý musí bojovať za svoju emancipáciu? Hľadanie skutočnej ženskej identity nového revolučného. Pri hľadaní „ženskej podstaty“ niektorí objavili pálenie čarodejníc a videli čarodejníctvo a šamanizmus ako utláčaný prejav ženskosti. Iní videli, že „ženskosť“ sa skrýva v sférach iracionality emócií alebo poézie; ešte iní zistili, že iba lesbičky môžu skutočne bojovať o emancipáciu žien, pokiaľ odmietnu heteronormatívne vzťahy s mužmi atď. Teraz bola položená otázka: kto by mal mať právo zastupovať ženy? V dôsledku toho sa v období poklesu triedneho boja politika identity dostala do oveľa hlbšej krízy. Krízu ešte zhoršilo rozpustenie Sovietskeho zväzu. Pre mnohých sa stratila viera v to, že bola možná alternatíva ku kapitalizmu. Škodlivá radosť buržoázie, vyhlasujúca „koniec histórie“, odrážala depresívnu náladu, ktorá uviazla vľavo, v podmienkach, v ktorých boli marxistické sily príliš slabé na to, aby predstavovali viditeľnú alternatívu.

Foucault, Derrida Lacan – nástup postmodernizmu
V tejto súvislosti získali popularitu myšlienky postmodernizmu, ktoré odmietajú zložité systémy a všeobecné procesy, popierajú existenciu objektívnej reality a namiesto toho stavajú na základe malých subjektívnych „rozprávaní“. Jednou z jej najbežnejších charakteristík je mimoriadny význam, ktorý postmodernisti pripisujú jazyku. Kto hovorí, že za jazykom je niečo ako realita? Jazyk je realita! “, Toto je slogan týchto postmoderných profesorov, ktorí vďaka svojim akrobatickým intelektuálnym cvičeniam získajú profesúry, univerzitné pozície a zmluvy o vydávaní kníh. Medzi tieto myšlienky patrí Queerova teória, ktorej hlavné vplyvy zahŕňajú Foucaultov poststrukturalizmus, Lacanovu psychoanalýzu a Derridovu dekonštruktivizmus. Najznámejšou knihou, ktorá sa pripája k teórii divov, je Juda Butlerová, The Gender in Dispute: Feminism and Subversion of Identity (1990). Judith Butler sa narodila v roku 1956, profesorka filozofie so špecializáciou na komparatívnu literatúru. Zodpovedá typickému spoločenskému prostrediu a teoretickému kontextu queerovej teórie. Vo svojich prvých vetách kontextuje svoju knihu v kríze politiky identity: „Feministická teória sa z väčšej časti domnieva, že existuje určitá identita, chápaná prostredníctvom kategórie žien, ktorá nielenže zavádza feministické záujmy a ciele do diskurzu, ale stáva sa aj predmetom, pre ktorý sa reprezentácia žiada. politika “. „Existuje však len veľmi malá zhoda v tom, čo je alebo by malo byť kategória žien.“ (Sporné pohlavie, s. 45 – 46) Ústredným bodom teórie divov je jednotlivec, subjekt, ktorý upadol do krízy. Jeho identita je neistá a protirečivá, rovnako ako svet, v ktorom žije – je chytený v sieti mocenských a útlakových vzťahov. Zdá sa, že tieto ústredné prvky queerovej teórie konečne dávajú hlas tomu, čo mnohí ľudia cítili: neustála úzkosť v snahe vyhovieť požiadavkám systému. Človek by mal tvrdo pracovať, byť produktívny, silný a dobrý muž, dobrá a rozumná matka, profesionálna žena, fyzicky a duševne zdravá, vždy siahať po hviezdach. Odcudzenie seba samého a pocit bytia samého vo svete, v ktorom sa každý prejav seba samého ťažko javí ako karikatúra, sa nakoniec vykríkol nahlas. Otázka bola položená aj vo forme toho, kto môže byť, ak existuje, vyseknutý a pod tlakom spoločnosti, rovnako ako mena s výmennou hodnotou. Psychológia individualizácie a vágna potreba odporu v neprítomnosti masového hnutia boli dôležitými prvkami 90s a 00s. Možno pre niektorých je zaujímavá teória zaujímavá tým, že ponúka jazyk, ktorý potvrdzuje subjekt, ktorý je postavený na jedinečnom uhle jeho pohľadu a ktorý opisuje vedomie seba samého.

Filozofické základy rodovej otázky
Hlavným argumentom queerovej teórie a Judith Butlerovej je, že problém politiky identity spočíva v jej úsilí nájsť „skutočnú identitu“ pre ženy. Koniec koncov, každá žena je jedinečná a iná. Ako môžeme určiť vždy platnú definíciu „ženy“, ktorá ešte nebola skreslená a ovplyvnená predsudkami spoločnosti? Akékoľvek zastúpenie „ženy“ je preto neúplné a vylučuje niektoré ženy. „Žena,“ hovorí Butler, neexistuje – nejde iba o projekciu predsudkov a názorov na ľudské telá. Neexistuje žiadna žena predtým, ako sa stala jednou z mocenských štruktúr v spoločnosti. Ako však uvidíme neskôr, teória queer v žiadnom prípade nevidí svoju úlohu pochopiť, čo nazýva „mocenské štruktúry“, omnoho menej ich končí. Tu je potrebné urobiť filozofickú exkurziu a preskúmať, ako Butler dospeje k svojmu záveru, že „žena“ (alebo skôr „pohlavia“) neexistujú a čo je základom tohto prístupu. Pretože v dejinách filozofie tvrdenia nie sú ani nové, ani originálne. Jediný rozdiel spočíva v tom, že prastaré filozofické modely uplatňuje výlučne v rodovej otázke. Marxisti v skutočnosti vyčerpávajúco reagovali pred viac ako 100 rokmi na tie isté argumenty, ktoré sa dnes opakujú teóriou divov. Konkrétne Leninovu vynikajúcu prácu, Materializmus a empirická kritika, možno považovať za jej špecifickú argumentáciu. Ako východiskový bod pre svoje úvahy Butler berie dualizmus medzi biologickým a sociálnym pohlavím opísaný vyššie, ktorý kritizuje. Tento dualizmus v skutočnosti predstavuje vzťah medzi hmotou a myšlienkou. Aký je pôvod „ženy“ – je to príroda, biológia, skutočnosť, že môže rodiť alebo je to kultúrna predstava ženskosti – a aký je vzťah medzi týmito dvoma aspektmi? Za touto otázkou biologického pohlavia a rodovej úlohy leží otázka, na ktorých filozofických základoch staviame náš pohľad na svet: idealizmus alebo materializmus – pretože queerova teória vníma svet v prvom rade cez objektív rodovej problematiky, Friedrich Engels opísal dva protichodné prístupy takto:

„[…] Problém vedieť, čo je najdôležitejším… duch alebo príroda… tento problém nadobudol pred Cirkvou túto zostrenú formu: bol svet stvorený Bohom, alebo existoval od všetkej večnosti?

Filozofi boli rozdelení do dvoch veľkých oblastí, v závislosti od odpovede, ktorú dostali na túto otázku. Tí, ktorí potvrdili primárny charakter ducha tvárou v tvár prírode, a preto nakoniec pripustili stvorenie sveta v tej či onej podobe (a v mnohých filozofoch, napríklad v Heglovi, je genéza omnoho zmätená a nemožná) v kresťanskom náboženstve), formované v oblasti idealizmu. Ostatní, tí, ktorí považovali prírodu za primárnu, sa nachádzajú v rôznych školách materializmu. ““ (Engels, Ludwig Feuerbach a koniec nemeckej klasickej filozofie) Filozofické základy akejkoľvek teórie sú nič iné ako pedantské. V závislosti od toho, či myšlienky alebo veci vidíme ako základ sveta, je naša reakcia na to, ako alebo či môže byť svet zásadne zmenený, iná. Môžeme odstrániť útlak žien nápadmi (napríklad jazykom, vzdelávaním) alebo prostredníctvom materiálnych zmien (prostredníctvom triedneho boja, zmeny spôsobu výroby)? V konečnom dôsledku sa nikto nemôže vyhýbať výberu medzi idealizmom a materializmom. To neznamená, že sa to mnohí filozofi nepokúsili urobiť. Engels vo svojej knihe Ludwig Feuerbach a Koniec nemeckej klasickej filozofie uvádza tých, ktorých definuje ako „agnostikov“, ktorí sa odlišujú od idealistov a materialistov. Hovorí o tých, ktorí sa pokúšajú vyhnúť otázke, či je myšlienka alebo hmota prvoradá tým, že sa s nimi zaobchádza ako s dvoma samostatnými oblasťami.

Tento agnosticizmus dosiahol svojho maximálneho exponentu s Immanuelom Kantom (1724 – 1804), ktorý predpokladal, že existuje materiálna realita (ktorú sám nazval „vec sama o sebe“), ale že túto realitu nemožno skutočne poznať, pretože v predvolenom nastavení by sme uvalili našu vopred vymedzené kategórie o svete, a preto by sme ho „interpretovali“ bez toho, aby sme dokázali určiť, či je náš výklad skutočne správny. Dualizmus medzi pohlavím a rodom je presne jedným z týchto agnosticizmov: ženské telo je jedna vec, kultúrne predsudky o ženách sú úplne iným. Vzťah medzi týmito dvoma prvkami sa tak stáva záhadným a neznámym.Ale ani Kantov génius sa nedokázal vyhnúť otázke, či je myšlienka alebo príroda prvoradá. Ak ľudia vnímajú svet prostredníctvom kategórií a zmyslov, odkiaľ pochádzajú tieto kategórie, z ktorých myslíme? Vyvodzuje ľudský mozog a veda svojou podstatou alebo pochádzajú z nehmotného a duchovného sveta, inými slovami, od Boha? Sám Kant na túto otázku odpovie posledným spôsobom a napriek tomu, že bol génius ako vedec a filozof, bol stále idealistom. Naopak, marxizmus je na strane materializmu: hmota je primárna; naše myšlienky sú funkciami nášho mozgu, naše zmysly sú prepojením našich (materiálnych) tiel s materiálnym svetom, naša kultúra je výrazom človeka v ich interakcii s prírodou, ktorej sú súčasťou.„Idealistické odstránenie„ dualizmu ducha a tela “(tj idealistický monizmus) spočíva v tom, že duch nie je funkciou tela, že duch je preto primárny, teda„ stredný “a „Ja“ existuje iba v nerozlučnom spojení tých istých „komplexov prvkov“. Mimo týchto dvoch diametrálne protichodných spôsobov eliminácie „dualizmu ducha a tela“ nemôže existovať žiadny iný spôsob, ako eklekticizmus, to znamená tá nesúdržná zmes materializmu s idealizmom. “ (Lenin: Materializmus a empirická kritika, kapitola 1, oddiel 5: Rozmýšľa človek s mozgom?)

Subjektívny idealizmus
Pokiaľ ide o otázku idealizmu verzus materializmus, queerova teória nie je neutrálna. Rozhodne sa postaví na stranu idealizmu. Butler píše:

„Niektorí feministickí teoretici sa spoliehali na Lévi-Straussovu štrukturalistickú antropológiu, ktorá predstavuje problematické rozlíšenie medzi prírodou a kultúrou, aby sa pokúsila podporiť a vysvetliť rozdiely medzi pohlavím a rodom: myšlienku, že existuje prírodná alebo biologická žena, ktorá neskôr sa stane spoločensky podriadenou „ženou“, výsledkom čoho je, že „pohlavie“ je prírodou alebo niečim „surovým“ a rod sa vytvára v kultúre (Op.cit., Str. .104).

Chce vyriešiť tento problémový rozdiel medzi pohlavím a rodom, zbaviť sa dualizmu, najmä vyhlásením biologického pohlavia za kultúrny konštrukt.

„Uskutočňujú sa zjavne prirodzené sexuálne praktiky diskurzívne prostredníctvom rôznych vedeckých diskurzov, ktoré sú predmetom iných politických a sociálnych záujmov? Ak je napadnutý nemenný charakter pohlavia, možno táto takzvaná „sexuálna“ konštrukcia je rovnako kultúrna ako pohlavie; v skutočnosti je to pravdepodobne vždy rod, takže rozdiel medzi pohlavím a rodom ako taký neexistuje. “ (Op. Cit., S. 55).

Preto pohlavia nie sú skutočné – jednoducho sa necháme uniesť dominantným diskurzom! Pravidelným opakovaním a správaním sa ako určité pohlavie vyvíjame pohlavia, ktoré sú s nami integrované. To je dôvod, prečo naše ľudské telá nie sú mužské ani ženské (alebo niečo iné), sú celkom neznáme, ktoré nemôžu existovať nezávisle od našich predstáv o tom. Aj myšlienka, že môžu existovať nezávisle od našej kultúry, je neprijateľná: „Akákoľvek teória kultúrne skonštruovaného tela by však mala„ telo “spochybniť ako konštrukt pochybnej všeobecnosti, keď je vykreslená ako pasívna a prediskutujúca.“ (Op. Cit).

Bránia Judith Butlerovú. Niektorí ľavičiari tvrdia, že skutočne nepopiera existenciu pohlaví a že inak povedané je škodlivé zveličovanie jej myšlienok. To platí iba vtedy, ak chápe biológiu ako jazyk, kultúrny atribút. Vo všetkých svojich neprístupných štýloch písania je relatívne dôsledný v obrane svojich idealistických prístupov:
„Predpokladá sa, že„ bytosť “rodu je dôsledkom, objektom genealogického skúmania, ktoré sleduje politické parametre jeho konštrukcie rovnako ako ontológia. Tvrdenie, že rod je skonštruovaný, nepotvrdzuje jeho iluzionizmus ani umelosť, pričom chápe, že tieto pojmy sa nachádzajú v binárnom čísle, ktoré je v protiklade k „skutočnému“ a „autentickému“.

Jeho vyšetrovanie „má za cieľ porozumieť diskurzívnej produkcii hodnovernosti tohto binárneho vzťahu a naznačiť, že určité kultúrne rodové konfigurácie nahradia„ skutočné “a upevnia a zvýšia svoju hegemóniu prostredníctvom tejto úspešnej sebapuralizácie.“ (Op. Cit.). Ak prevedieme túto pompéznu formuláciu na zrozumiteľnú španielčinu, Butler nám povie, že každý spôsob bytia je jednoducho efektom „diskurzov“ (jazyk), to znamená: idea, slovo, je primárna. Hmota, efekt z nej odvodený. Nakoniec je to len jazyk. To znamená, že anatómia, biológia a prírodné vedy sú pre ňu konštrukciou jazyka. To je dôvod, prečo pohlavia nie sú „umelé“, pretože z ich pohľadu nie je nič iné ako kultúrne stavby. Myslieť si, že materiálna realita je niečo, čo existuje nezávisle od našich myšlienok, znamená iba byť oklamaný dominantným diskurzom, čo nám vysvetľuje, že medzi „hmotou“ a „kultúrou“ je taký dualizmus. Tento dominantný názor („hegemónia“) nás všetkých presvedčí, že existuje „skutočný“ sex a „falošný“ pohlavie. Butler to všetko objavil! VŠETKO je kultúra, všetko je jazyk – všetko je nápad!

„Skutočné“ a „sexuálne faktické“ sú iluzórne konštrukcie – ilúzie podstaty – ktorými sú telá poháňané, ale nikdy nemôže, “hovorí Butler. „[…] táto neschopnosť stať sa„ skutočnou“a zosobniť„ prirodzené “je podľa môjho názoru konštitutívnym zlyhaním všetkých rodových reprezentácií z toho istého dôvodu, že všetky tieto ontologické miesta sú v zásade neobývateľné.“ (Pozri publikáciu citovanú.).

Tento idealizmus nie je zvláštnosťou Judith Butlerovej, s ktorou sme sa už zaoberali. Je to základný stĺp teórie queer, podľa ktorého sú muži, ženy, ale aj sexuálna orientácia, kultúrnymi stavbami. Preto queer texty obyčajne píšu do úvodzoviek prírodu, biológiu, sex, muža, ženu atď. preukázať, že autori už nespadajú do pasce existencie skutočného sveta. Uveďte niekoľko príkladov:

Annamarie Jagose tvrdí: „Ukazujúc nemožnosť„ prirodzenej “sexuality, zaujímajú otázky zdanlivo stabilné kategórie ako„ muž “a„ žena “.“ David Halperin: „Byť socializovaný v sexuálnej kultúre znamená, že: konvencie tohto systému získajú status vnútornej seberealizujúcej pravdy o prírode“ (citované v Jagose, s. 31, preložené z nemčiny). Gayle S. Rubin: „[…] moje stanovisko týkajúce sa vzťahu medzi biológiou a sexualitou je„ transcendentálny kantizmus bez libida “.“ (Prečítajte si: Kant, ktorý neprevyšuje „prekračuje“) za hranice bezprostredného prežívania skutočného tela, ergo dualizmus, ktorý vylučuje hmotu = čistý idealizmus. (Thinking Sex, s. 149).

Chris Weedon píše o svojom filozofickom základe, že „jazyk, ďaleko od reflektovania danej sociálnej reality, predstavuje sociálnu realitu. Ani spoločenská realita, ani „prirodzený“ svet nemajú pevné základné významy, ktoré sa odrážajú alebo vyjadrujú prostredníctvom jazyka. “ […] „Jazyk nie je […] vyjadrením alebo pomenovaním„ skutočného “sveta. Neexistuje žiadny zmysel mimo jazyka. ““ (Wissen und Erfahrung: Feministische Praxis und Poststrukturalistische Theorie, str. 36,59).

Nancy Fraser, učiteľka a feministka so sklonom k ​​queer teórii, nie je tak presvedčená o svojej vlastnej filozofii, a preto prepláva medzi kantianským dualizmom a čistým idealizmom. Po prvé, bráni „kvázi Weberovský dualizmus“, aby sa neskôr ubezpečil: „Ekonomické / kultúrne rozlíšenie, a nie materiálne / kultúrne rozlíšenie, je skutočným jablkom rozporu medzi Butlerom a mnou“ (Heterosexizmus, nesprávne uznanie a kapitalizmus, 286).

A konečne Michel Foucault, postmoderný filozof a „otec queer teórie“: „Tajomstvo [sexu] sa nenachádza v základnej realite, v ktorej sa nachádzajú všetky podnety na rozprávanie o sexe […] Je to […] a bájka, ktorá je nevyhnutná pre večne sa rozvíjajúcu ekonomiku diskurzu o sexe “(Historia de la sexualidad, s. 35).

Stručne povedané: teória queer spočíva na idealistickom filozofickom základe, podľa ktorého sú rod a pohlavie kultúrnymi konštrukciami, ktoré sa neustále „interpretujú“. Ako sme už uviedli, tieto mozgové hry nie sú vôbec nové. V Materializme a empirickej kritike to Lenin demonštruje odkazom na niekoľko známych idealistických filozofov. Parafrázujúci biskup zo 17. storočia George Berkeley:

„[…] svet nie je to, čo si predstavujem, ale výsledok najvyššej duchovnej veci, ktorá vytvára tak„ zákony prírody “, ako aj zákony, ktoré odlišujú„ najreálnejšie “myšlienky od najmenej reálnych atď. „.

Alebo si zoberte Johanna Gottlieba Fichteho (1762 – 1814):
„Nepokúšajte sa dostať zo seba a prijať (alebo uchopiť) viac, ako môžete, konkrétne: myšlienka a (kurzíva je od filozofa) vec, vec a myšlienka; alebo presnejšie: ani jeden, ani druhý samostatne, ale to, čo sa neskôr rozloží na jedno a druhé, čo je absolútne subjektívne objektívne a objektívne subjektívne “. (Citované v materializmu a empiricko-kritike, kapitola 1, oddiel 3: Koordinácia zásad a „naivný realizmus“).

Tu Bogdanov (1873-1928, ruský revolucionár presvedčený idealistickými nápadmi) odhaľuje: „Objektívny charakter fyzického sveta je, že neexistuje, nie pre mňa osobne, ale pre všetkých a má určitý význam, ktorý je podľa môjho presvedčenia rovnaký ako pre mňa. […] Všeobecne je fyzický svet spoločensky dohodnutou, sociálne harmonizovanou skúsenosťou, spoločnou organizáciou. “ (Ibid.).

Lenin ostro poznamenal: „Je to […] vždy ten istý postulát, ten istý starý neporiadok, ktorý sa objavuje pod viac či menej retušovanými alebo zmenenými štítkami.“ (Tamtiež). Poukazuje tiež na to, aké sú dôsledky tohto filozofického postavenia. Pretože ak sú myšlienky a realita skutočne rovnaké a sú konštruované ľuďmi, nemôžeme rozlišovať medzi správnymi myšlienkami (tými, ktoré zvyšujú naše chápanie skutočného sveta) a nesprávnymi (tými, ktoré opisujú svet skresleným a nesprávnym spôsobom). ) – nie je možné rozlíšiť, čo nám pomáha pochopiť a zmeniť svet fantázie a nezmyslov: náboženstvo je rovnako pravdivé ako fyzika, monštrum lietajúcich špagiet rovnako skutočné ako gravitácia.

„Ak je pravda iba organizujúcou formou ľudskej skúsenosti, napríklad doktrína katolicizmu je tiež pravda. Pretože je nepochybné, že katolicizmus je „organizujúcou formou ľudskej skúsenosti“. “ (Ibid.).

V dôsledku toho to tiež znamená, že nemôžeme spochybňovať subjektívnu realitu nikoho, že každá je správna svojím spôsobom (v rámci „diskurzívnej reality“). Kto môže dokázať, že ženy nie sú horšie ako muži? Prečo by nemalo byť pravda, že chudoba je výsledkom lenivosti a osobného zlyhania? Prečo počas štrajku nie je šrapnel vlastným spôsobom? Skutočnosť, že subjektívny idealizmus zaobchádza s akýmkoľvek názorom rovnako ako s akýmkoľvek iným, dokazuje reakčnú úlohu, ktorú hrá v praktickom závere. Tvrdenie queer teórie a subjektívneho idealizmu, že svet ako celok je kultúrnym konštruktom, je v rozpore s našou každodennou skúsenosťou, čo znamená, že pohlavia sú skutočné – ako to dokazuje každodenná sexuálna reprodukcia – a navyše, že fyzický svet pokračuje v každodennej rutine bez ohľadu na náš jazyk. Pre niektorých sa však teória queer považuje za užitočný nástroj na vnímanie sveta.

Triedna spoločnosť, útlak a kultúra
Queerova teória upozorňuje na aspekt pohlavia, ktorý nemožno vysvetliť rigidnou biologickou definíciou: v našej spoločnosti sme nútení a stýkaní sa s rodovými úlohami. Neexistuje biologické vysvetlenie, prečo by ružová mala byť ženská a modrá mužská; prečo by sa dievčatá mali hrať s bábikami, zatiaľ čo chlapci sa hrajú s Legom; a tak ďalej. Od veľmi mladého veku sa hovorí, že ženy sú emocionálne a iracionálne, že sú horšou matematikou a že by sa nemali zasahovať do politiky atď. To všetko ukazuje, že žánre plnia viac ako len biologické funkcie a že sú hlboko zakorenené v kultúre našej spoločnosti.

Samotná kultúra však nie je svojvoľným a náhodným javom – vzniká z materiálnej základne spoločnosti az interakcie človeka s prírodou: „V procese adaptácie na prírodu, v boji s ňou. nepriateľské sily, ľudská spoločnosť sa stáva komplexnou triednou organizáciou. Je to triedna štruktúra spoločnosti, ktorá rozhodujúcim spôsobom určuje obsah a formu ľudskej histórie, to znamená jej materiálne vzťahy a jej ideologické úvahy. Týmto tvrdením tiež hovoríme, že historická kultúra má charakter triedy. “(León Trotsky, Cultura y Socialismo)

Počas väčšiny našej existencie ľudia nežili v triednych spoločnostiach. Dôvodom je skutočnosť, že existencia triednych spoločností vyžaduje nadbytočný produkt, ktorý môže jedna trieda obohatiť na úkor druhej. V tých spoločnostiach, kde to tak nebolo (Engels ich označoval ako „primitívny komunizmus“), nedošlo ani k útlaku žien. Určité rozdelenie práce však bolo medzi pohlaviami (z dôvodu tehotenstva a pôrodu), hoci toto rozdelenie pravdepodobne nebolo absolútne a rigidné.

Toto rozdelenie práce však neznamenalo, že ženy boli považované za menej kvalitné ako muži, ale práve naopak. Rovnako ako tie, ktoré zabezpečujú rozmnožovanie našich druhov, boli držané v úcte. Rozdelenie práce viedlo k útlaku žien iba vtedy, keď ľudia v boji s prírodou našli spôsoby, ako vytvoriť nadbytočný produkt, ktorý následne viedol k vzniku súkromného vlastníctva. Podľa Engelsových slov to bol základ „svetovej historickej porážky ženského pohlavia“, to znamená historickej udalosti, nie „biologickej“. To znamená, že zatiaľ čo útlak žien je v konečnom dôsledku biologický, nejde o zákon o prírodnom železe. Tlak žien po tisíce rokov má hlboké korene v našej spoločnosti a môže mať mnoho podôb, ktoré nie sú striktne odvodené od skutočnosti, že ženy môžu mať deti a boli prispôsobené príslušnému dominantnému systému.
Utláčanie má svoje korene v triednej spoločnosti a vyjadruje sa odlišne za konkrétnych historických okolností. Rodové úlohy, ako aj naše rokovania so sexualitou sa v priebehu ľudskej histórie mnohokrát zmenili; a menia sa podľa prevládajúcich podmienok. Niektoré príklady sú pederasty v starovekom Grécku, na rozdiel od súčasnej homosexuality, alebo definícia tretích pohlaví v niektorých kultúrach. Ale aj ženám a mužom boli v priebehu času pridelené rôzne atribúty. Potrebujeme len porovnať ženské ideály krásy počas renesancie s dnešnými supermodelkami.

Utláčanie žien v rámci kapitalizmu závisí od rodových úloh, aby sa zachovala hospodárska jednota „rodiny“ so všetkými úlohami, ktoré sú v nej stanovené, ako dôležitý pilier kapitalizmu. V rámci rodiny sú to predovšetkým ženy, ktoré sú poverené prácou v domácnosti, rodičovstvom a starostlivosťou o staršie osoby. Obraz žien sa propaguje ako poskytovateľ emočnej podpory a materstva. Na trhu práce sú vo všeobecnosti ženy platené menej a ak dôjde k prebytku pracovnej sily, ženy sa ako prvé dostanú späť domov. Hoci sa homosexuálne páry uznávajú v rastúcom počte krajín, ide ruka v ruke s ich podriadením sa úlohe rodiny so všetkými jej zodpovednosťami. Rodové úlohy preto nie sú čisto kultúrne fantázie odvodené zo sveta ideí, ale vychádzajú z materiálnej základne triednej spoločnosti – ktorá je založená na vykorisťovaní a útlaku -, ako aj z biologických faktorov.

Utláčanie, ktoré je tiež súčasťou kapitalistickej triedy, preniká hlboko do našich životov a zahŕňa degradáciu žien na sexuálne predmety a ich vystavenie domácemu násiliu. Existuje skutočný tlak na pohyb v spoločnosti ako rovných mužov a žien. Násilie a diskriminácia voči homosexuálom a transsexuálom sú neľútostné, a to aj napriek početným kampaniam za práva LGBT. Boj transgender osoby, ktorý sa rozhodne podstúpiť hormonálnu liečbu alebo zmenu pohlavia, trvá roky a v mnohých prípadoch nie je dosiahnuteľný. Diskriminácia naďalej existuje v prístupe k bývaniu, na pracovisku a dokonca aj pri jednoduchom pohybe vo verejných priestoroch. Všetky tieto aspekty diskriminácie a útlaku jednoznačne vytvárajú obrovský hnev a túžbu uniknúť z tejto nočnej mory. Porozumenie pôvodu útlaku žien a toho, čo stojí za diskrimináciou takzvaných „zvrhnutých“ sexualít, je rozhodujúce, ak máme nájsť spôsob, ako ho ukončiť. Ak nechápeme materiálne korene útlaku žien, diskriminácie sexuality a rodových rolí, idey ako queer teória (ktoré sa všetky zameriavajú na kultúru, vzdelávanie a verejnú mienku) nevyhnutne získať popularitu. Vzhľadom na schopnosť meniť pohlavné úlohy v priebehu času je lákavé dospieť k záveru, že za týmito kultúrnymi aspektmi neexistujú „skutočné“ biologické pohlavia.

Materializmus, veda a sex
Myšlienka, že pohlavia sú budované, je posilnená skutočnosťou, že veda v kapitalizme nie je oslobodená od záujmov vládnucej triedy. Preto ani veda nezaujíma neutrálny postoj k otázke pohlavia / pohlavia. Nezabudnime, že homosexualita bola Svetovou zdravotníckou organizáciou klasifikovaná ako choroba až v roku 1992. Spoločné a prirodzené vedecké chápanie sexu je jasne abstraktné a rigidné (Engels vo svojom Anti-Dühringu nazýva tento druh myslenia „metafyzický spôsob myslenia“). 

Ak definujeme sex výlučne na základe chromozómov XX (žena) a XY (muž), niekto môže správne poukázať na to, že existujú ľudia s definovanými chromozómami XX alebo XY, ale s atypickými hladinami hormónov, ako to ukazuje škandalózna liečba atlétka Caster Semenya, ktorá bojuje proti prebiehajúcemu boju proti tým, ktorí ju chcú prinútiť brať hormonálne tabletky kvôli jej „nespravodlivej“ výhode testosterónu. Ak definujeme ženy iba z dôvodu ich schopnosti mať deti, potom neplodné ženy nie sú skutočné ženy? Ak existujú pohlavia, ktoré zaručujú sexuálnu reprodukciu, prečo existuje homosexualita? A ako môžeme porozumieť transgender ženám, ktoré majú mužské reprodukčné orgány, ale identifikujú sa ako ženy? Táto „šedá oblasť“, nedostatky metafyzického a mechanického materializmu, sa práve v debate zachytáva queer teória. Tento problém absolútnych a nepružných definícií vecí však nevzniká iba vo vzťahu k pohlaviam. Rovnaké otázky sa môžu klásť v súvislosti s každým výrazom, ktorý používame. Napríklad výraz „dom“. Dom je budova, ktorá poskytuje strechu nad hlavou, do ktorej môžete vstúpiť a bývať. Ale už nie je dom bez strechy dom? Koľko otvorov musí mať strop, kým prestane byť stropom? V akom okamihu sa rozpadajúci sa dom stane zrúcaninou – a kedy sa z neho stáva hrad? Tu vidíme, že metafyzický materializmus, jeho rigidita a nárok na nemennosť, nevyhnutne vedie k protirečeniam, na ktorých spočíva teória queer. Za normálnych okolností by nikto nenapadlo poprieť existenciu domov – koniec koncov, máme plné celé mestá. Ale podľa logiky teórie divov by odpoveďou bola, že neexistujú žiadne domy, pretože neexistuje žiadna dokonalá definícia domu, ktorá pokrýva každý prípad s presnosťou. Domy sú jednoducho kultúrne stavby, ktoré sú „napísané“ na určitých objektoch.

etafyzický spôsob myslenia, ktorý ovláda prírodné vedy a vzdelávací systém, nemôže vysvetliť vzťah medzi jednotlivcom a univerzálom. Marxistická dialektika však vidí potrebné spojenie medzi jednotlivcom (tj neplodným človekom) a univerzálnym (ak existuje niečo ako muži). Univerzál existuje iba prostredníctvom svojho konkrétneho vyjadrenia – vo svete ideí neexistuje „večný, úplný“ dom, ale iba všetky skutočné domy na tomto svete. Lenin to opisuje takto:

Počnúc akýmkoľvek výrazom, jedným z najjednoduchších, najaktuálnejších a najpoužívanejších atď.: Listy stromu sú zelené; Ivan je muž; Zhuchka je pes atď. Už tu (ako jasne zdôraznil Hegel) existuje dialektika: konkrétny je všeobecný [..] V dôsledku toho sú protiklady (konkrétny je v rozpore so všeobecným) identické: konkrétny existuje iba vo vzťahu k všeobecnému… Všetko konkrétne je (tak či onak) všeobecné. Všetko všeobecné je (častica alebo aspekt alebo podstata) konkrétneho. Všetko všeobecné pokrýva iba približne všetky izolované objekty. … Všetko konkrétne je prostredníctvom tisícov prechodov spojené s konkrétnym iným žánrom (objekty, javy, procesy) atď. Už tu existujú prvky, baktérie, koncepty nevyhnutnosti, objektívny vzťah v prírode atď. Príležitostné a potrebné, fenomén a podstata sú už tu, pretože keď hovoríme: Ivan je muž, Zhuchka je pes, je to stromový list atď., Ako príležitostné odmietame rad funkcií, oddeľujeme to, čo podstaty zjavného a my sme proti druhému. (Lenin: K otázke dialektiky, 1915)

Hľadanie nemennej a absolútnej definície je nemožné, pretože svet, v ktorom žijeme, sa neustále mení. Naše analýzy a pojmy sú aproximáciou reality, popisujú určité aspekty objektívnej reality. Na druhej strane, rigidný a abstraktný (alebo „metafyzický“) materializmus sa snaží prinútiť naše definície vo svete za každú cenu a vyžaduje, aby ich dodržiaval. Queerova teória však do listu berie rigidné a nemenné definície mechanického materializmu a tvrdí, že samotný materiálny svet je nepružný a nemenný – a preto odmieta celý hmotný svet vrátane pohlaví a vyhlási ich za neplatné. Pri kritike hrubej filozofie sa teória queer dostáva do druhého extrému a prijíma svoj zrkadlový obraz. Žiadny fenomén sa priamo nezhoduje so všeobecnými kategóriami, podľa ktorých ich poznáme. Žiadny muž alebo žena dokonale nezapadajú do univerzálnej kategórie, podľa ktorej ich poznáme. Existujú však muži a ženy. Príroda sa prejavuje v modeloch, ktoré sa my, ľudia, môžeme naučiť spoznať. Naše predstavy o mužovi alebo žene, zbavené všetkých náhodných a náhodných atribútov, sú kľúčové pre naše pochopenie každého jednotlivého muža alebo ženy. Tešíme sa však, podobne ako ich postmoderní bratia, poprieť existenciu akejkoľvek formy kategórie alebo vzoru v prírode. Namiesto pochopenia dialektického vzťahu medzi jednotlivcom a univerzálom sa zriekajú univerzálu a povýšia jednotlivca a náhodného na úroveň princípu. Namiesto skúmania vzťahu medzi materiálnym základom (biológia, ale aj sociálna reprodukcia ľudí v utláčateľskej triednej spoločnosti) a kultúrou však vyhlasuje, že hmota neexistuje. Absolutizuje teda aspekt reality a degeneruje sa na „teóriu“, ktorá nevie vysvetliť, odkiaľ rodové úlohy a útlak pochádzajú a ako ich môžeme prekonať – skrátka subjektívny idealizmus. Lenin jasne opísal túto absolútizáciu čiastočnej pravdy:

„Filozofický idealizmus je z hľadiska hrubého, jednoduchého, metafyzického materializmu jednoducho absurdný. Naopak, z hľadiska dialektického materializmu je filozofický idealizmus prehnaný, jednostranný vývoj (inflácia, opuch) jedného z rysov, jedného z aspektov, jednej zo strán. poznania do niečoho absolútneho, oddeleného od hmoty, od prírody, rozdelené. […] Idealizmus je klerikalizmus. To je fér. Filozofický idealizmus je však („lepšie povedané“ a „navyše“) cestou k duchovnému obscurantizmu prostredníctvom jedného z nuansy nekonečne komplikovaných (dialektických) znalostí človeka. Ľudské vedomosti nie sú (respektíve nesledujú) priamka, ale zakrivená čiara, nekonečne sa blížiaca k sérii kruhov, špirála. Akýkoľvek segment, kúsok, fragment tejto zakrivenej línie sa môže transformovať (jednostranne transformovať) na priamu líniu, nezávislú, integrálnu, ktorá vedie (ak nie je les za stromami) v tomto prípade k bažine, k administratívnemu zatemneniu (kde je predmetom triedneho záujmu vládnucich tried). Rektilineárne a jednostranné myslenie, rigidita a fosílizácia, subjektivizmus a subjektívna slepota vyvolávajú epistemologické korene idealizmu. A duchovný obscurantizmus (= filozofický idealizmus) má, prirodzene, svoje epistemologické korene, nie je to bez pôdy, je to bezpochyby sterilný kvet, ale sterilný kvet, ktorý rastie na živom strome, úrodný, autentický, silný, všemocný, objektívny, absolútne ľudského poznania. “(Lenin: O otázke dialektiky. [Dôraz na originál])

Tvrdením, že sú postavené pohlavia a sexuálna túžba, je queer teória zapletená do protirečení. Pretože ďalšou logickou otázkou je, prečo presne vykryštalizoval muž a žena v tých kategóriách, prostredníctvom ktorých boli ľudia oddelení a utláčaní? V tomto bode sa odchyľuje na psychoanalytické a antropologické špekulácie, že rôzne faktory, ako napríklad tabuský „zákon“ incestu, jazyk, Oedipusov komplex a závislosť na penise a pretrvávajúci vplyv výmeny žien na historické spoločnosti vytvorili žánre a „povinnú heterosexualitu“. [1] Ako môže existovať heterosexualita – a homosexualita v živočíšnej ríši, ktorá nepozná jazyk, a ako sa spoločnosti bez tabu incestu dokázali reprodukovať, sú len dvomi z mnohých hádaniek v tejto argumentačnej línii. Tvárou v tvár realite, queer teória to nedokáže vysvetliť a narazí do steny. V odpovedi na otázku „Prečo presne muži a ženy?“ Butler nakoniec píše:

„Tabuizmus incestu a predchádzajúce tabu proti homosexualite sme už považovali za generujúce momenty rodovej identity, zákazy vytvárajúce identitu v kultúrne zrozumiteľných sieťach idealizovanej a povinnej heterosexuality. Táto disciplinárna výroba rodu vedie k nesprávnej stabilizácii rodu v záujme heterosexuálnej konštrukcie a regulácie sexuality v reprodukčnej doméne. “(Sporné pohlavie [zdôraznite naše])

A nakoniec, všetky knihy a texty, ktoré nám v nepriehľadnom jazyku vysvetlili, že pohlavia sú fiktívne a kultúrna stavba, sa hanbená a skrytá príroda opäť posúva: žánre určuje sexuálna reprodukcia.

Marxisti uznávajú, že existujú pohlavia a že tieto pohlavia umožňujú reprodukciu ľudí. Vo všeobecnosti možno veľkú väčšinu ľudí priradiť k ženskému alebo mužskému pohlaviu. V dialektike je to, čo sa nazýva „kvalitatívny skok“, bod, v ktorom sa postupná a kvantitatívna zmena stáva novou kvalitou. (Príkladom častého použitia je vriaca voda, ktorá sa po „kvantitatívnej“ akumulácii tepla premení na paru.) Aj u ľudí existuje niekoľko faktorov, ktoré nám spolu dokazujú, že osoba je muž alebo žena.

To však neznamená, že sú len muži a ženy. Existuje tiež intersexualita. A sú tu tiež transsexuálni ľudia, ktorí majú rodovú identitu, ktorá sa nezhoduje s ich reprodukčnými orgánmi, a binári, ktorí nie sú mužmi ani ženami. Bolo by absurdné obviňovať ich z „nesprávneho svedomia“, pretože ich totožnosť sa nezhoduje s ich reprodukčnými orgánmi. Identita osoby je veľmi zložitá vec, ktorá sa skladá z kombinácie biologických, psychologických a sociálnych faktorov – ktoré sa nakoniec dajú materiálne vysvetliť. Skutočnosť, že naše vedomie, ľudský mozog, sa však ešte úplne vedecky nepreskúmalo, aby sme určili, do akej miery faktory vytvárajú našu rodovú identitu, nám nedáva dôvod ich vyhlasovať za čisté „kultúrne fikcie“, ktoré nie sú spojené s naším telom. Táto reprezentácia identity ako kultúrneho konštruktu skôr odhaľuje skutočné problémy mnohých transsexuálov v ich boji o získanie prístupu k operácii zmeny pohlavia alebo k hormonálnej terapii. Nemožno obhajovať ani praktické požiadavky, ako napríklad právo na umelé prerušenie tehotenstva, bezplatné hygienické výrobky alebo rodovo špecifickú medicínu (gynekológia).

Silný diskurz moci
Ak predpokladáme, ako to robí teória queer, že pohlavie a sexualita sú kultúrnymi konštrukciami, musíme si položiť otázku: ako vznikla táto konštrukcia a prečo?
Judith Butler nadáva pri Friedrichovi Engelsovi a „socialistických feministkách“, keď sa pokúšajú „lokalizovať momenty alebo štruktúry v histórii alebo kultúre, ktoré určujú hierarchiu žánrov“. Sama Butlerová je presvedčený, že minulé spoločnosti, v ktorých nedochádzalo k útlaku žien, sú „samoospravedlňujúcimi vymýšľaniami“. (Op. Cit.) Skutočnosť, že sa ukázalo, že takéto spoločnosti skutočne existujú, ukazuje iba ich neznalosť reality a odmietanie histórie. Hoci marxistické vysvetlenie je v očiach queerovej teórie príliš „zjednodušujúce“, predstavuje ďalšie vysvetlenia pre „konštrukciu“ útlaku v spoločnosti, je údajne odvodené z viacerých vrstiev a zložitých aspektov vzťahov a štruktúr. moci v spoločnosti. Pojem moci, ktorý obhajuje teória queer, pochádza od francúzskeho filozofa Michela Foucaulta (1926-1984), ktorý je v akademických kruhoch niekedy vnímaný ako nástupca alebo „zosilňovač“ toho, čo nazývajú „ortodoxným marxizmom“. Ako študent Louisa Althussera bol nejaký čas členom Komunistickej strany Francúzska (PCF) a bol členom (neaktívnym) dva roky, od roku 1951 do roku 1952, bez toho, aby študoval marxizmus (ako sám pripúšťa). [2]
Počas revolučných udalostí v máji ’68 vyučoval Foucault na univerzite v Tunise, keď sa konali obrovské študentské protesty. Videl, že jeho úlohou bolo učiť „niečo nové“ študentom, ktorí boli podľa jeho vlastných slov silne ovplyvnení marxizmom.
Historická zrada generálneho štrajku a masového hnutia vo Francúzsku vedením PCF a zlyhanie revolúcie sa domnievajú, že v tom čase to bola v krajine „hypermarxizmus“. Toto obdobie intenzívneho triedneho boja klasifikuje ako jazykovú hru, hľadanie slovnej zásoby: „V spätnom pohľade by som povedal, že to, čo sa malo diať, určite nemalo svoju vlastnú teóriu, vlastnú slovnú zásobu … tým myslím kriticky uvažujúci o stalinizme, politike ZSSR alebo o oscilácii PCF a vyhýbal sa jazyku jazyka pravica bola zložitá operácia, ktorá spôsobila ťažkosti. “(Pripomienky k Marxovi)

Napriek svojej kontraproduktívnej úlohe v kráľovskom hnutí a napriek tomu, že Foucault zámerne rozvíjal svoje názory proti marxizmu, medzi univerzitnými kruhmi existuje predstava, že má afinitu k marxizmu a že jeho myšlienky sú progresívne a dobré. odkaz na odpor. Čo sa týka teórie queer, jeho najvplyvnejšou prácou bola Dejiny sexuality (1976), v ktorej sa pokúša vysledovať históriu diskurzu sexuality v modernej histórii a v ktorej zohráva ústrednú úlohu jeho chápanie moci. Podľa Foucaultovej (a queerovej teórie) moc preniká do všetkých sfér života a je vyjadrená v dvojiciach protikladov: stará-mladá, muž-žena, homo-hetero atď. Toto je často popisované ako západná posadnutosť binárnosťou (páry protikladov), ktorá bola „vynájdená“ západnou filozofiou.

„Moc“ podľa tohto konceptu má záujem na udržiavaní nespravodlivej súdnej moci, lekársko-vedeckom diskurze mužov a žien, náboženstve, ako aj represívnych vzdelávacích systémoch. Vytvára triedne záujmy vládcov, mužskú vôľu patriarchálneho útlaku a represiu štátu. Taktiež vytvoril normy a zákazy týkajúce sa sexuálnych praktík.

„Právnu moc je potrebné chápať ako konštrukciu vytvorenú výrobnou energiou, ktorá zase zakrýva mechanizmus vlastnej produktivity,“ hovorí Butler. (Sporné pohlavie) Takže: energia produkuje silu a potom skryje skutočnosť, že bola produkovaná mocou.

Ale moc je ešte silnejšia: nielen vyvoláva útlak, ale aj odpor. Tlak a odpor sú iba ďalším binárnym párom protikladov, ako sú „starí mladí“ alebo „muž-žena“, vybudovaní na základe diskurzu. Moc vytvára diskurz povstania, fikciu, že niečo možno urobiť proti utláčateľom, ilúziu, že by mohol existovať svet bez moci. Z tejto logiky vyplýva, že Foucault „analyzuje“ zmiznutie absolútnych monarchií prostredníctvom buržoáznych revolúcií v dôsledku diskurzu o spravodlivosti:

„Tieto veľké formy moci fungovali ako právny princíp, […] taký bol jazyk moci, reprezentácia, ktorú si dal … V západných spoločnostiach od stredoveku výkon moci vždy Bola vytvorená v zmysle zákona. Tradícia, ktorá sa datuje do 18. alebo 19. storočia, nás zvykla umiestňovať absolútnu monarchickú moc na stranu ilegálnych. ““ (História sexuality)

Aká smiešna a zjednodušujúca sa je materialistická marxistická analýza, ktorú vzrast kapitalistického spôsobu výroby zvrhol na starý feudálny poriadok! Nie, bola to „tradícia“, ktorá nás náhle presvedčila, že monarchia bola nespravodlivá a zvrhla ju! Je to výsledok teórie, ktorá vníma históriu ako konštrukciu diskurzov.
Avšak v rámci tohto cyklu sebakonferenčnej sily nám žiadny z queer textov neposkytuje koherentné vysvetlenie toho, čo je moc skutočne. V prvej vete svojich prednášok o moci Foucault uvádza: „Analýza mechanizmov moci nie je všeobecnou teóriou toho, čo tvorí moc.“ (Konferencia o analýze mechanizmov moci, s. 1, vlastný preklad)

Aby sme čitateľovi poskytli predstavu o tom, ako sa Foucault pokúša získať moc, odovzdáme slovo samotnému autorovi a ospravedlňujeme sa za dlhú citáciu:
„Zdá sa mi, že moc treba v prvom rade chápať ako množstvo imanentných mocenských vzťahov v oblasti, v ktorej pôsobia a ktoré tvoria ich vlastnú organizáciu; ako proces, ktorý prostredníctvom nepretržitých bojov a konfrontácií ich transformuje, posilňuje alebo obracia; ako podpora, ktorú tieto mocenské vzťahy nachádzajú medzi sebou, čím vytvárajú reťaz alebo systém, alebo naopak, disjunkcie a rozpory, ktoré ich navzájom izolujú; a napokon podľa stratégií, v ktorých nadobúdajú účinnosť, ktorých všeobecná podoba alebo inštitucionálna kryštalizácia sa prejavuje v štátnom aparáte, pri formulovaní zákona, v rôznych spoločenských hegemoniách. Podmienka možnosti moci by sa nemala hľadať v primárnej existencii centrálneho bodu, v jedinom zdroji suverenity …] je mobilným substrátom mocenských vzťahov, ktorý na základe svojej nerovnosti neustále vytvára mocenské stavy, ale tie sú vždy miestne a nestabilné. Všadeprítomnosť moci: […] pretože sa vyskytuje od jedného momentu k druhému, v každom bode, alebo skôr v každom vzťahu z jedného bodu do druhého. Sila je všade; Nie preto, že zahŕňa všetko, ale preto, že pochádza zo všetkých strán. […] Moc nie je inštitúciou ani štruktúrou; nie je to ani určitá sila, s ktorou sme obdarení; je to názov, ktorý sa pripisuje zložitej strategickej situácii v konkrétnej spoločnosti. “(Op. cit.)], pretože sa vyskytuje od jedného momentu k druhému, v každom bode alebo skôr v každom vzťahu z jedného bodu do druhého. Sila je všade; Nie preto, že zahŕňa všetko, ale preto, že pochádza zo všetkých strán. […] Moc nie je inštitúciou ani štruktúrou; nie je to ani určitá sila, s ktorou sme obdarení; je to názov, ktorý sa pripisuje zložitej strategickej situácii v konkrétnej spoločnosti. “(Op. cit.)], pretože sa vyskytuje od jedného momentu k druhému, v každom bode alebo skôr v každom vzťahu z jedného bodu do druhého. Sila je všade; Nie preto, že zahŕňa všetko, ale preto, že pochádza zo všetkých strán. […] Moc nie je inštitúciou ani štruktúrou; nie je to ani určitá sila, s ktorou sme obdarení; je to názov, ktorý sa pripisuje zložitej strategickej situácii v konkrétnej spoločnosti. “(Op. cit.)

Amen!

Niet divu, že Foucault napísal The History of Sexuality pod vplyvom cesty LSD. Engels raz napísal, že vedci, vždy keď nerozumejú fenoménu, majú tendenciu vymýšľať novú „silu“, ktorá slúži ako vysvetlenie:

„Aby sme sa vyhli tomu, aby sme dali skutočnú príčinu zmeny spôsobenej funkciou nášho tela, vymýšľame fiktívnu príčinu, predpokladanú silu zodpovedajúcu zmene. Potom zoberieme túto pohodlnú metódu do vonkajšieho sveta, a tak vymyslíme toľko síl, koľko je rôznych javov. “ (Dialektika prírody, kap. 3.)

Toto je veľmi výstižný opis toho, čo „mocenské“ a „silové vzťahy“ sú pre teóriu Foucault a queer. Moc je entita, ktorá zahŕňa všetko, takmer ako Boh, ktoré opisuje všetko, čo v jednom okamihu vytvára diskurzy a v ďalšom je sama produktom diskurzu. Je to všadeprítomný duch, z ktorého nikto neunikne a ktorý nás navždy spája; koniec koncov, sme tiež výtvory moci! Absurdita tejto mocenskej fantázie ukazuje, ako idealizmus, bez ohľadu na to, ako sa zdá moderný, v konečnom dôsledku vedie, ako povedal Lenin, k náboženskému temnotizmu. A nakoniec: niečo, čo je všetko, bytosť bez rozporov a odporu, ktorá vždy existovala, nakoniec je to jednoducho … nič.

Queerova teória ide ďalej do otázky „binárnych“ protikladov, ktoré považuje za zásadný problém, ktorý treba riešiť. Avšak binárne súbory (alebo protiklady, ako by ich marxisti nazvali) sú neoddeliteľnou súčasťou prírody. Grécky filozof Herakleitos kedysi napísal, že „v boji je harmónia, napríklad luk a lýra“. Horúce a studené, príťažlivosť a odpor; Sever a juh, pozitívne a negatívne prúdy, ako aj muž a žena, to všetko sú príklady vzájomného prenikania a jednoty protikladov, ktoré sú základom všetkých zmien v prírode, a zmena je spôsob existencie. prírody. Chcieť, aby mužský a ženský sex zmizol, je ako prianie, aby zmizol južný pól alebo studený vzduch. Je iróniou, zdá sa, že samotní teoretici Queer zabudnú, že si želajú, aby binárne súbory zmizli, sú samy o sebe „binárnym opakom“ existujúceho binárneho stavu.

Odolnosť je zbytočná!
Ak zostaneme v prirodzenom prostredí „queerovej teórie“, vo svete akademických článkov, zdá sa, že táto rýchlo sa rozvíjajúca debata prechádza z jedného filozofického citátu do druhého. Ako sme však uviedli na začiatku, filozofické predpoklady môžu viesť aj k určitým praktickým záverom. Všadeprítomnosť moci v „queer teórii“ znamená, že nikdy nemôžeme uniknúť tejto predstave, že všetok odpor je iba vyjadrením moci samotnej a nakoniec vedie k stabilite. Odtiaľ pochádza Foucaultova známa citácia, ktorá obhajuje, že odpor „nikdy nie je vo vzťahu k moci vo vonkajšej pozícii“, a preto existuje iba „možný, nevyhnutný, nepravdepodobný, spontánny, divoký, osamelý, zosúladený a nekontrolovaný odpor“. alebo násilný … rýchleho, zaujatého alebo expiatačného záväzku “(op. cit.)

„Posledné objavy a praktiky spojené s„ otáznikom “spochybňujú vieru v možnosť dlhodobých spoločenských zmien alebo emancipácie všeobecne.“ (Jagoose, op. Cit.)

Tento absolútny pesimizmus voči sociálnym hnutiam, viera, že akýkoľvek odpor je automaticky odsúdený na neúspech, ukazuje, aké malé pochopenie mali títo filozofi o revolučných hnutiach 60. a 70. rokov a dôvodoch ich zlyhania. Odrážajú beznádejnosť bezvýchodiskovej situácie feminizmu, malichernej buržoázie, ktorá nedôverovala robotníckej triede (ak v ňu vôbec verili). Namiesto toho, aby analyzovali a kritizovali úlohu vodcov masových organizácií, hľadali nové spôsoby „odporu“; bez jasnej predstavy o tom, proti čomu (alebo komu) by mali odolávať, ani akým spôsobom by mali odolávať. Možnosť ukončenia dominantného systému bola podľa nich nemožná.

V dôsledku toho queerova teória navrhla postup, vďaka ktorému sa aj ten najmiernejší reformizmus javí ako radikálny. Tento nový boj, ktorý sa uchýlil iba v oblasti kultúry a jazyka, sa snažil vymieňať nové pojmy identity, navrhnúť novú gramatiku a inú etiku (Gayle Rubins). Napríklad na „odhalenie“ ilúzie pohlaví Butler navrhol parodovať rodovú identitu prostredníctvom „kultúrnych praktík drag, cross dressing a štylizácie sexuality identity mäsia / ženy“. (Judith Butler, op. Cit.). Toto je jediný praktický návrh, ktorý sa nachádza v jeho knihe Sporný žáner! Nancy Fraser s úľavou vysvetľuje:

„Dobrou správou je, že na odstránenie [sociálno-ekonomických nevýhod homosexuálov] nemusíme ukončiť kapitalizmus; ale možno by sme ju mali zvrhnúť z iných dôvodov. Zlou správou je, že musíme transformovať existujúce spoločenské usporiadanie a obnoviť vzťahy uznávania. “

Čítať: musíme zlepšiť obraz homosexuality. Tu Fraser, ktorá má pomerne praktický sklon, otvorene ukazuje svoj reformizmus: našťastie nemusíme zvrhnúť kapitalizmus! Musíme jednoducho zmeniť spôsob, akým spoločnosť vníma homosexualitu! Niet divu, že niektorí reformátori v rámci organizácií pracovníkov dobrovoľne prijali teóriu queer, aby sa vyhli zodpovednosti viesť skutočný boj proti diskriminácii štrajkmi, masovými protestmi, metódami triedneho boja a namiesto toho sa len pozrite na jazykové reformy, kvóty, bezplatné kultúrne priestory a prechody dúhových zebier.

Vynechaním otázky triedy nie je queer teória nič iné, než užitočným nástrojom byrokratov v rámci organizácií pracovníkov, ktorá slúži aj ako ideologické odôvodnenie časti buržoázie a kapitalistických síl, ktoré sa prezentujú ako priatelia komunity LGTB a namaľujte na seba liberálny a progresívny obraz. Spoločnosti ako Apple alebo Coca Cola, ktoré vykorisťujú desiatky tisíc ľudí v zlých pracovných podmienkach, podporujú kampane LGBT vo svojich spoločnostiach alebo nákladných vozidlách na večierky, ktoré distribuujú alkohol na plne predávaných Pride parade. S cieľom financovať výrobu zjavne radikálnych myšlienok, ale v skutočnosti sú neškodné (pre vládnucu triedu), sú tisíce eur vydávané na predsedov rodových štúdií,oddelenia a divné štipendiá, zatiaľ čo liberálne ľavicové médiá a vydavatelia vydávajú dobročinné články a romány.

Mnohí divní aktivisti sú si vedomí týchto trendov a sú jednoznačne proti kooptácii ich odporu kapitalistickým systémom. Teória divov však neponúka potrebné nápady na boj proti tomuto uzurpovaniu vládnucej triedy; práve naopak, je súčasťou dominantnej ideológie, ktorá individualizuje a maskuje vykorisťovanie a útlak, pričom rozdeľuje zjednotený boj proti systému práve preto, že jednotný boj je cudzí teórii queer.

Napriek tomu, že bol kritikom tradičných politík v oblasti identity 70. a 80. rokov, s kruhovou mentalitou a vnútornými zápasmi, nedokázal presne prekonať tento druh politiky identity. Pretože nemôžeme uniknúť všadeprítomnosti moci v spoločnosti, je tiež nemožné uniknúť identite, aj keď sú považované za fiktívne. Pretože identifikácie „sú v rámci mocenskej oblasti sexuality nevyhnutné“ (Judith Butler, op. Cit.), A prinajlepšom môžeme očakávať, že „parodujú“ tieto identity, teóriu queer, ktorá začala ako Kritika politiky identity končí presne tam, kde to začalo: politikou identity. V praxi staré spory o to, kto môže zastupovať, ktoré očividne pokračujú, rovnako ako v radikálnych feministických kruhoch (a proti). Butler správne uvádza: „Je zrejmé, že politickou úlohou nie je odmietnuť politiku zastúpenia, ako by sme mohli.“ (Op. Cit.)

Akákoľvek forma kolektívneho konania a zjednoteného boja všetkých utláčaných sa stáva bojom, pretože „jednota“ a „zastúpenie“ automaticky vedú k vylúčeniu a násilnému útlaku: „jednota sa kupuje iba prostredníctvom rozdelenia. násilný “(Butler, Merely Cultural) To vedie k individualizácii tých, ktorí sú proti represívnemu systému, v ktorom žijeme. Napríklad queer feministka Franziska Haugová si sťažuje, že „identita jednotlivca (pôvod, kultúra, pohlavie, atď.) sa stáva ťažiskom“ v diskusiách medzi feministkami a queer a „právo hovoriť a o boji sa rozhoduje v závislosti od totožnosti rečníka. “Existuje konkurencia o tom, kto je najviac utláčaný, a preto má právo hovoriť a ktorý nemôže byť protirečený. Proti nechceným argumentom sa často riadok „vy, ako biely muž / cisárka / biely trans človek nemáte právo nesúhlasiť so mnou alebo odvolať môj subjektívny pohľad“.

Snahou nevylúčiť niekoho prostredníctvom „násilných zovšeobecnení“ sa vytvára nespočetné množstvo identít, ktoré údajne pokrývajú každú predstaviteľnú kombináciu sexuálnych, romantických, rodových a iných preferencií a ktoré sa spravujú v rade podivných kľučiek. Táto logika, skôr ako jednotný boj všetkých, ktorí chcú bojovať proti systému, vedie často k obťažovaniu a vylúčeniu v rámci rôznych skupín. Quuer feministka o tom živo referuje vo svojom článku Feministická solidarita po Queerovej teórii, ktorý je takmer zúfalým a intímnym zápisom do denníka:

„Napriek mojim pochybnostiam o výraze bisexuálny mi tento deskriptor poskytuje domov, keď sa cítim v ktoromkoľvek inom horšie. Heterosexuálne a lesbické priestory majú pre ženy svoje vlastné pohodlie, často ma však z oboch vylúčili. Tiež mi povedali, že sa musím zmeniť, aby sa zmestili do týchto priestorov, aby som získal prístup k mojej skutočnej heterosexualite alebo homosexualite, a cítil som toľko okamihov pravdy, ako aj pokrytectvo a uspokojenie v týchto požiadavkách … Je rovnako potrebné, ako je problematické nájsť domov. ako pohlavie alebo sexuálne bytosti: potrebné, pretože spoločenstvo, uznanie a stabilita sú nevyhnutné pre prosperitu ľudí a politický odpor,a problematické, pretože tieto praktiky sú príliš často zamrznuté v exkluzívnych alebo hegemonických politických ideológiách a skupinových formáciách. “ (Cressida J. Heyes, 1 097)

Z týchto riadkov pociťujeme biedu, ktorú vytvorili tlaky a útlak kapitalizmu a čo robia pre našu psychiku a sebaúctu. Poukazuje však aj na bezvýchodiskovú politiku v oblasti identity. Hoci text stanovuje úlohu nájsť formu solidarity medzi všetkými feministkami, nevie si predstaviť jednotu, ktorá nie je založená na identite. V praxi vedie politika identity k rozdeleniu hnutia. Napríklad vo Viedni sa roky 8. marca konali dva samostatné pochody: jeden rok viedli radikálne feministky (ktoré sa môžu zúčastniť iba ženy a, en bloc, LGBT), a jeden viedli queer aktivistami (kde muži neboli pôvodne akceptovaní, ale od roku 2019 sa môže zúčastniť každý, kto sa považuje za feministku).Obidve strany opakovane zamietli jednotný protest. V súvislosti s oživením masového hnutia okolo práv žien po celom svete a latentného potenciálu v Rakúsku pod pravicovou vládou tento príklad odhaľuje deliacu úlohu politiky identity.

Pre mnoho ľudí, najmä pre mladých ľudí, je prirodzené spochybňovať zavedené normy v spoločnosti, ako sú sexualita a rodové role. Vždy tomu tak bolo a my, ako marxisti, hájime práva všetkých ľudí vyjadrovať sa a označovať sa, ako si želajú. Problém tu však nastáva, keď je osobná skúsenosť jednotlivcov teoretizovaná, povýšená na úroveň filozofického princípu a zovšeobecnená pre celú spoločnosť a prírodu. Queeroví teoretici nám hovoria, že byť queer alebo non-binary je progresívne a dokonca revolučné, skôr ako binárne (t. J. muž alebo žena, čo je prevažná väčšina ľudstva), čo sa považuje za reakčné. Tu je to však teória queer, ktorá ukazuje svoju reakčnú stránku. Napriek radikálnej reči proti útlaku je proti zjednotenému triednemu boju a podporuje atomizáciu jednotlivcov na základe sexuálnych a osobných preferencií a delí robotnícku triedu na menšie a menšie entity. Medzitým zostáva zhnitá, vykorisťovateľská a represívna štruktúra kapitalizmu.

Za jednotu robotníckej triedy!
Pre marxistov nie je jednota v boji založená ani na kultúre, ani na identite, ani na morálnej otázke. Namiesto toho zdôrazňujeme potrebu jednoty pracujúcej triedy ako jedinej sily, ktorá môže ukončiť vykorisťovanie a útlak kvôli svojej úlohe v produktívnom procese kapitalizmu. Naša spoločnosť je v zásade definovaná tým, ako vyrábame, pretože výroba potravín, domov, energie (všetko, čo potrebujeme k životu) je základom toho, ako môžeme žiť svoje životy. Existuje dostatok potravín, ktoré by umožnili rozvoj vedy a kultúry nad rámec prežitia? Môže veda vyvinúť naše výrobné prostriedky na skrátenie pracovného času a voľný čas na výskum, vzdelávanie atď.? Ekonomický základ určuje, ako pracujeme a žijeme v našej spoločnosti, a teda, ktoré morálky, zákony alebo hodnoty dominujú (hoci tento vzťah nie je mechanický, ako hovoria kritici Marxu, ale dialektický).
Naša spoločnosť je rozdelená do tried, ktoré nie sú kultúrne definované skutočnosťou, že niekto je bohatý alebo chudobný (skôr je to dôsledok triedy, do ktorej patrí). Triedy sú určené úlohou, ktorú zohrávajú vo výrobnom procese. V kapitalizme sú hlavnými triedami kapitalisti, ktorí vlastnia výrobné prostriedky, ako sú továrne a pozemky, a robotnícka trieda, ktorá musí predať svoju pracovnú silu, aby prežila zo svojich zarobených miezd. Protirečenie spočíva v tom, že drvivá väčšina ľudí spoločensky vyrába v továrňach a spoločnostiach v globálnom rozdelení práce, zatiaľ čo plody ich práce privlastňuje malá menšina. Keďže táto menšina kapitalistov vytvára konkurenciu, pod anarchiou svetového trhu to vedie len k jej vlastnému prospechu, čo vedie k periodickým krízam, a preto sa zdroje našej spoločnosti nemôžu použiť na zabezpečenie slušného života celého ľudstva. Toto vykorisťovanie je rozhodujúcim základom útlaku a diskriminácie. Socializmus znamená vyriešenie rozporu medzi sociálnou produkciou a súkromným vlastníctvom tým, že sa výroba vezme do našich rúk pod kontrolou spoločnosti, to znamená vyvlastnenie parazitickej kapitalistickej menšiny. Socializmus znamená vyriešenie rozporu medzi sociálnou produkciou a súkromným vlastníctvom tým, že sa výroba vezme do našich rúk pod kontrolou spoločnosti, to znamená vyvlastnenie parazitickej kapitalistickej menšiny .Socializmus znamená vyriešenie rozporu medzi sociálnou produkciou a súkromným vlastníctvom tým, že sa výroba vezme do našich rúk pod kontrolou spoločnosti, to znamená vyvlastnenie parazitickej kapitalistickej menšiny.
Z toho vyplýva, že jednota robotníckej triedy vychádza z jej súčasných podmienok. Dobrý život pre robotnícku triedu (vyššie mzdy, kratšia pracovná doba, kvalitný systém sociálnej starostlivosti) je možné dosiahnuť iba proti záujmom kapitalistov, pretože by to priamo znížilo ich zisky. Marxisti považujú za svoju úlohu zviditeľniť tento spoločný záujem robotníckej triedy, aby sme posilnili našu jednotu, pretože iba spolu môžeme zvrhnúť tento systém vykorisťovania. Preto marxisti rozhodne bojujú proti akémukoľvek rozdeleniu; to znamená proti rasizmu, sexistickým predsudkom a iným formám diskriminácie bez ohľadu na to, či takéto názory vyjadruje politik, kapitalista alebo spolupracovník.Sme proti akejkoľvek forme diskriminácie, ale na rozdiel od politiky identity nevnímame záujmy rôznych pohlaví, sexuálnej orientácie atď., ktoré sú zásadne proti sebe. Na druhej strane rôzne záujmy triedy sú radikálne protichodné (to znamená, že ak druhý vyhrá), jeden musí stratiť.

Objektívne je v našej spoločnosti dostatok bohatstva, ktoré umožní pohodlný život všetkým. Je tu dosť jedla a máme technológiu, ktorá drasticky skracuje pracovný čas a naďalej plní všetky úlohy spoločnosti. Spĺňame aj všetky požiadavky na socializáciu práce v domácnosti (upratovanie, varenie, výchova detí, starostlivosť o staršie osoby …), ktorá sa dnes vo veľkej miere vykonáva v rámci rodiny. To by sa mohlo dosiahnuť otvorením komunálnych kuchýň a verejných materských škôl a investovaním do dobrého zdravotného a wellness systému. Tieto opatrenia by odstránili materiálny základ kapitalistickej rodiny, ktorá zamkne ženy v utláčateľskej klietke a je základom diskriminácie na základe pohlavia a sexuality. Bez materiálového tlaku a závislosti, ľudské vzťahy by sa mohli vyvíjať smerom k skutočne slobodným združeniam, čo by predstavovalo krok vpred pre všetky ženy a všetkých mužov. Veda, vzdelávanie, kultúra a jazyk by sa oslobodili od chamtivosti a záujmov vládnucej triedy, ktorá nás neustále delí a udržiava v depresii. Ľudská kultúra by mohla dosiahnuť nepredstaviteľné výšky. Na rozdiel od toho skromné ​​požiadavky queer teoretikov na novú slovnú zásobu a voľné priestory ukazujú, aké sú obmedzené v úzkych hraniciach kapitalizmu, ktoré nás neustále delia a udržujú nás v depresii.

Revolučný akt znamená vstup más do dejín. Je to proces, ktorým masy berú svoj osud do svojich rúk a nedovoľujú diktovať svoj život iným. Vo všetkých historických revolúciách uvoľnili pracujúce masy neuveriteľnú kreativitu a rozhodli sa odstrániť odpad zo starej spoločnosti. Trotsky vo svojom texte Boj za kultivovaný jazyk opisuje, ako sa po ruskej revolúcii uskutočnil boj proti hanlivému jazyku a vulgárnosti. V extrémne zaostalej krajine, ktorá práve začala preberať úlohu revolúcie v spoločnosti, v čase, keď „filozofia jazyka“ nebola ani termínom, sa pracovníci robotníckej dielne s názvom „Parížska komuna“ rozhodli Valné zhromaždenie eradikuje vulgárnosť na pracovisku a ukladá pokuty v prípade porušenia tohto rozhodnutia. Trockij píše:

„[…] revolúciu charakterizuje spočiatku a predovšetkým rastúca úcta k dôstojnosti jednotlivca a rastúci záujem o slabých. Revolúcia nie je hodná takého povolania, ak so všetkou mocou a všetkými prostriedkami, ktoré má k dispozícii, nie je schopná pomôcť ženám – zdvojeným alebo trojnásobným zotročeným, ako boli v minulosti -, aby sa vynořili nad vodou a napredovali po ceste sociálny a individuálny pokrok. Revolúcia nie je hodná povolania, ak sa o deti, pre budúcu generáciu, pre ktorú bola revolúcia uskutočnená, nezaujímala čo najväčšia starostlivosť. Ako však možno vytvoriť nový život na základe vzájomného zváženia, sebaúcty, skutočnej rovnosti žien (ktoré sa musia vážiť rovnako ako pracujúcich mužov), efektívnej starostlivosti o deti uprostred atmosféry otrávenej burácajúcim, hromovým a rezonančným rúhavým jazykom majstrov a otrokov,ten jazyk, ktorý nikomu neodpustí a nezastaví sa ničím? Boj proti „zlému jazyku“ je základnou požiadavkou duševnej hygieny, rovnako ako požiadavka fyzickej hygieny je boj proti nečistotám a škodcom. “

Tento boj nie je lineárny ani ľahký, pretože vedomie sa vyvíja protichodne. Ako zdôraznil Trockij v tom istom texte:

„Napríklad autentický komunista, ktorý sa venoval svojej úlohe, ale pre ktoré sú ženy iba slizom (to je hrubé slovo!), ktoré sa v žiadnom prípade neberú vážne. Alebo sa občas stáva, že vysoko rešpektovaný komunista pri diskusii o problémoch štátni príslušníci začnú odhaľovať neobvykle reakčné myšlienky … V tomto ohľade musíme pamätať na to, že rôzne aspekty ľudského vedomia nie sú súčasne transformované a rozvíjané paralelne. V tomto procese je určitá ekonomika. Psychológia človeka je od prírody veľmi konzervatívny a zmena spôsobená požiadavkami a impulzmi života v prvom rade ovplyvňuje aspekty mysle, ktoré sa ho priamo týkajú. ““

Preto boj za humánnu a rovnostársku kultúru nekončí jednoducho po revolúcii. Revolúcia však vytvára podmienky, v ktorých sa jednotný a spoločný boj za kultúru tohto typu môže rozvíjať slobodne a skutočne autonómne. Toto bolo aktívne podporované po ruskej revolúcii, keď boli revolučné ženy rozmiestnené po celej krajine a propagovali masívne vzdelávacie programy a organizovali úsilie. Toto hnutie Zhenotdel neskôr Stalin uzavrel v roku 1930. Trockij o úlohe revolučných žien povedal, že musia byť morálnym trápiacim baranom v rukách socialistickej spoločnosti, ktorá sa prepadáva konzervativizmom a starými predsudkami.

„Ale aj tu je problém dosť komplikovaný a nedá sa vyriešiť iba školskou výučbou a knihami; korene dezorganizácie a zmätku sú v podmienkach, v ktorých človek žije. Psychológia je v konečnom dôsledku determinovaná životom Takáto závislosť však nie je čisto automatická a mechanická, ale skôr aktívne a recipročné odhodlanie, preto je potrebné k problému pristupovať rôznymi spôsobmi, k problémom pracovníkov parížskej komunitnej továrne patrí jeden z mnohých. Všetkým im prajeme veľa úspechov. ““ (Tamtiež)

Medzi kampaňami LGBT dnes existuje obrovská priepasť podporovaná vládnucou triedou, v ktorej sa udržiava vykorisťovanie triedy a psychologické odcudzenie od nás, a kampaň organizovanú pracovníkmi obuvníckej továrne „Comuna“. de Paris “, ktorý mal úplnú kontrolu nad svojimi vlastnými pracovnými podmienkami vrátane jazyka! Nie je ťažké si predstaviť, ktorý z týchto dvoch by sa zakorenil hlbšie a pracoval dôkladnejšie. Cieľ dosiahnuť ľudskú kultúru a jazyk je zrozumiteľný a správny, ale politická orientácia vytvorenia nového jazyka rovnosti bez toho, aby sa zaoberala aj skutočnou sociálnou nerovnosťou, je nebezpečnou ilúziou a nakoniec patovou situáciou. Skutočne ľudská a slobodná kultúra sa vynorí zo spoločného boja o emancipáciu robotníckej triedy, ktorá utvorí naše svedomie, zlomí generácie predsudkov a vrhne monštrum diskriminácie, rasizmu, sexizmu, násilia a degradácie na smetisko histórie. v súčasnosti trpia ženy a menšiny.

V neposlednom rade: Mali by sme sa nazývať queer marxisti?
To, čo sme vysvetlili vyššie, ukázalo, že počínajúc pochopením toho, čo svet v súčasnosti je, ako (alebo či ho môžeme) zmeniť, a praktickými závermi, ktoré z toho vyplývajú, teóriou divu a marxizmom, sú nezlučiteľné teórie. Stále sa však znova a znova snažia kombinovať a vykresliť ich ako vzájomne kompatibilné. Tieto pokusy sa takmer nikdy neukázali byť iba neohrabaným úsilím o prispôsobenie značky marxizmu, aby sa získal väčší stupeň radikálnej dôveryhodnosti, pričom v tomto procese úplne skresľuje jeho podstatu. Na ľavej strane sú však niet pochýb s úprimnými úmyslami, ktorí sa zasadzujú za prijatie označenia queer marxizmu.
Argument, ktorý títo ľudia najčastejšie uvádzajú, je, že „v marxizme„ niečo chýba “, s. eg. že nie je schopný zahrnúť špecifický útlak sexualít. Z tohto článku by malo byť zrejmé, že sme už poskytli dostatočné argumenty, ktoré by umožnili čeliť takýmto tvrdeniam.
Ďalší populárny argument však súvisí s taktikou a je to niečo také: človek by mal stáť na pevnom marxistickom základe, ale urobiť marxizmus atraktívnejším pre ľudí všetkých identít a vzhľadom na jeho zlú povesť, Volanie si queer marxista môže vyslať jasný signál začlenenia. A čo môže ublížiť, ak to nefunguje okamžite? Ak to nepomôže, ani to neublíži, argument pokračuje. Pomerne rozsiahlu demonštráciu tohto spôsobu myslenia poskytuje Holly Lewis vo svojej knihe Politika každého (2016), o ktorej tu v krátkosti diskutujeme.Lewis vo svojej knihe odkazuje skôr na „staromódny, staromódny prístup k Marxovmu materializmu“, vrátane orientácie na robotnícku triedu s cieľom zmeniť svet (Lewis, s. 91.). Píše svoju knihu, ktorá údajne robí marxizmus lákavým pre divných a feministických aktivistov, a naopak, priblížiť marxistov k politike a pôvodom feministických, divných a trans-politických (Lewis, s. 14). Na prvý pohľad sa zdá, že sa queer marxizmus javí ako dobrý spôsob, ako priblížiť queer ľudí k marxizmu a integrovať ich do boja proti kapitalizmu. Tvrdenie, že potrebujeme queer marxizmus, nevyhnutne vedie k jeho odlíšeniu od klasického marxizmu, a to práve preto, aby sa zdôvodnilo, prečo by mal existovať predovšetkým queer marxizmus. Toto vytvára medzeru medzi nimi a otvára dvere, cez ktoré sa vkrádajú myšlienky mimozemskej triedy a ideologické ústupky.
Potom, čo strávila veľkú tretinu svojej knihy pokusom vysvetliť základy marxizmu, Holly Lewis sa dostala presne k tomuto bodu. Ako queer marxistická feministka chce do materialistickej marxistickej analýzy pohlavia a pohlavia začleniť divné, trans a intersexové medzinárodné perspektívy (s. 107). A aké sú tieto konkrétne perspektívy, ktoré podľa vášho názoru dokážu lepšie vysvetliť konkrétne formy útlaku ako „nudne normálny“ marxizmus? Tu sú všetky argumenty nezbalené, napríklad to, že Marx a Engels boli deťmi svojej doby, a teda očividne sexistické, pričom Engels bol o niečo viac sexistický ako Marx. Potom, ako to často robia revizionisti, buduje údajný rozpor medzi Marxom a Engelsom, ktorý údajne nepochopil povahu útlaku žien, čo jej kniha Pôvod rodiny, súkromné ​​vlastníctvo a zjavný štát to potvrdzuje. Odmieta marxistické chápanie úlohy rodiny v kapitalizme a postupne podkopáva samotné základy marxizmu vrátane jeho historicko-materialistickej analýzy. Pokiaľ ide o rodovú otázku, konečne sa dostane do bodu nejasných a nejasných formulácií o predpokladanej (ne) existencii žánrov. Avšak aj na tomto fuzzy filozofickom základe je takmer nemožné pozitívnym spôsobom využiť ktorýkoľvek aspekt queerovej teórie. No nájde čepeľ, ktorej sa treba držať: koncepcia výkonu, ktorá predpokladá, že rodové role sa internalizujú prostredníctvom opakujúcich sa akcií. „Butlerov zásah nie je zlučiteľný s materialistickou analýzou, ale dobre zapadá do koncepcie Fieldsa [3] ideológie ako opakovania činov, ktoré majú pôvod v sociálnych vzťahoch, ale činnosti, ktoré sa naďalej normalizujú prostredníctvom zvyku, skúseností a organizačnej logiky danej spoločnosti “(Lewis, s. 199). A tak je vyobrazená marxizmus a queer teória, nie ako vzájomne sa vylučujúce a slúžiace divergentným záujmom triedy, ale koexistujúce pokojne, niekto si môže požičať jednotlivé kúsky a kúsky a náhodne ich zmiešať.
Tu musíme mať jasno. Marxizmus je založený na súbore zákonov odvodených od prírody, a čím viac je naše chápanie prírody vedeckejšie, tým viac môžeme tieto všeobecné zákony rozvíjať. Je nevyhnutné neustále porovnávať naše analýzy s realitou a podľa potreby ich prispôsobiť, ako aj hlboko a vyčerpávajúco skúmať nové fenomény. Je to však úplne iné, ako kapitulačné až buržoázne ideológie a kompromisy s idealizmom. Lewisova hlavná chyba nevysvetľuje, že ideológie sú upevňované v mysliach ľudí prostredníctvom rituálov a reprezentácií (čo je pravda, aj keď je to triviálne pozorovanie), ale na základe tohto detailu vyvoláva dojem teórie queer ako prijateľný spojenec. Podstatou tejto záležitosti je, že nemá pochopenie dôsledkov buržoáznych ideológií pre pracujúcu triedu a úlohy byrokratických vodcov a intelektuálov, ktorí tieto ideológie nosia v hnutí a organizáciách organizácie. robotnícka trieda.

Vládnuca trieda má mnoho spôsobov, ako narušiť vodcovstvo robotníckeho hnutia a podporovať tých jednotlivcov v hnutí, ktorí obhajujú a šíria (drobné) buržoázne ideológie. Vo vláde av štátnom aparáte sú pracovné miesta na distribúciu; Medzi kapitálom a prácou existuje takzvané „sociálne združenie“, prostredníctvom ktorého sa odborári a byrokratické strany stretávajú ruka v ruke s buržoáziou. Namiesto toho, aby bránili záujmy robotníckej triedy, sú pre nich robotníci iba pešiakov, ktorí sa môžu hýbať, aby bránili svoje byrokratické pozície. Chcú otvoriť a uzavrieť boje pracovníkov, ako je vodovodná voda, aby posilnili svoju vyjednávaciu silu. Maličko buržoázne ideológie, ako je feminizmus, ktoré odvádzajú pozornosť od triedneho boja, ale majú „ľavý obraz“, sú nadšene prevzaté byrokratmi, pretože dobre slúžia ich vlastným záujmom. Intelektuáli na univerzitách, ktorí obhajujú svoje financovanie, pozície a výskumné inštitúcie, rozvíjajú tieto ideológie, aby ospravedlnili svoje postupy, a keď to vedia alebo nie, vrhajú piesok do očí aktivistov, ktorí hľadajú odpovede. V súhrne Lewis súhlasí s tým, že queer a podobné teórie sa skutočne dajú použiť reakčným spôsobom a že sú vyjadrením ekonomicky neistej drobno-buržoázie. Stále však mlčí o osobitnej úlohe, ktorú tieto ideológie zohrávajú v rámci spoločenských hnutí. Potom skončí ako ľavý figový list pre reformizmus a byrokraciu. Toto sa prejaví zakaždým, keď píšete o konkrétnych historických udalostiach, napríklad o vlastizrade zo strany druhej internacionály.

V roku 1914 väčšina európskych robotníckych strán, ktoré boli v tom čase zjednotené v rámci druhej internacionály, hlasovala vo svojich národných parlamentoch v prospech vojnových úverov za prvú svetovú vojnu. V záujme kapitalistov preto sankcionovali imperialistickú vojnu. Iba hŕstka revolucionárov, vrátane Lenina a Rosy Luxemburgovej, odolávala tejto vlne šovinizmu. Ako vysvetľuje Lewis túto historickú zradu sociálneho demokratického vedenia?

Podľa nej boli predstavitelia sociálnodemokratických strán za prvú svetovú vojnu a kapitulovali do národného šovinizmu, pretože Eduard Bernstein a Karl Kautsky vo svojich spisoch, ako je Erfurtský program, popularizovali povrchné chápanie myšlienok Karl Marx a „tieto deformácie nakoniec viedli členov druhej internacionály k hlasovaniu, že socialistické strany by mali podporovať svoje národy v prvej svetovej vojne“ (Lewis, s. 63).

Táto reprezentácia však obráti realitu hore nohami, pretože ignoruje kontext, v ktorom sa v tom čase objavili deformácie marxizmu. Pred prvou svetovou vojnou si vrstva byrokratov zvykla na relatívne pohodlný život poslancov a vzhľadom na dlhé obdobie hospodárskeho rozmachu vyhlásila revolúciu za zbytočnú. Jeho zrada nebola jednoduchým nedorozumením „čistého“ učenia kapitálu, nielen ideologickým bojom na rovnakom základe, ale skôr vyjadrením byrokratickej vrstvy medzi robotníckymi stranami, ktoré uprednostňovali svoje pohodlné pozície pred tvrdým konfliktom triedy, vrátane revolučnej vojny proti „vlastným“ národným kapitalistom. Výsledkom nebola iba ideologická odchýlka, ale aj konkrétna podpora obrovského zabitia pracovníkov vo vojne a zrady početných revolučných hnutí v povojnových rokoch: v Nemecku, Rakúsku, Maďarsku, okrem iného. Takto sa utopila príležitosť zvíťaziť v boji o medzinárodný socializmus, ktorý bol na dosah, a nakoniec v Európe vyústil do fašizmu.

Lewisov opis odborov v USA v 80. a 90. rokoch sa uberá rovnakým smerom a poukazuje na negatívnu úlohu byrokracie v hnutí. Snaží sa vysvetliť, prečo tradičné organizácie pracujúcich organizovali tak málo „divných a trans-ľudí“, píše:

Chyba však nemusí spočívať v politikách alebo zvykoch odborov a organizácií, ale v skutočnosti, že rovnaké organizácie práce a socialistov majú klesajúci vplyv na robotnícku triedu v rámci neoliberalizmu. Je iróniou, že queer a trans people robotníckej triedy môžu transformovať politiku robotníckej triedy posilnením zhoršujúcich sa štruktúr pracovnej sily “(s. 165.).

Y: „Outsourcing pracovných miest spôsobil nepretržitý pokles členstva v odboroch v 80. a 90. rokoch 20. storočia. Vzhľadom na všetky nedostatky amerických odborových zväzov by bolo potrebné silné medzinárodné pracovné hnutie, ktoré by čelilo neoliberalizmu“ (s. 239-2). 208-9.).

Aké sú teda dôvody na odmietnutie členstva v odboroch? Deje sa to kvôli „neoliberalizmu“, ktorý tlačil odbory hrozbami externalizácie. Druhým vážnym dôvodom, ktorý uvádza, je slabosť medzinárodného odborového hnutia a až po týchto faktoroch poznamenáva, že je nejakým spôsobom dôležité, aby odbory mali pozíciu podnikateľa. Tento opis dokonca končí tvrdením, že akýkoľvek boj v tom čase bol na začiatku zbytočný. Skryje tiež úlohu pravicovej byrokracie Únie, ktorá mlčky sledovala, pretože šéfovia a vláda viedli množstvo veľkých útokov. Napríklad, keď prezident Reagan škandálne prerušil štrajk riadiacich letovej prevádzky PATCO v roku 1981 pomocou vojenských štrajkovačov a potom navždy zakázal 19 000 pracujúcim v tomto sektore znova pracovať, predstavitelia AFL-CIO o tom ani neuvažovali organizovať štrajky solidarity na obranu pracovníkov PATCO. V roku 1995 vedúci predstavitelia AFL-CIO zatvorili svoje medzinárodné oddelenie a nahradili ho „solidárnym strediskom“, ktoré dostalo 90% svojho rozpočtu od štátu a napríklad podporilo štátny prevrat proti venezuelskému prezidentovi Hugovi Chávezovi v roku 2002. Potom priamo prispeli do štátu, v ktorom sa medzinárodné pracovné hnutie ocitlo! Na financovanie partyzánskeho vybavenia demokratov sa použilo viac odborových peňazí ako na organizovanie kampaní za práva pracovníkov. A zoznam pokračuje. To jasne ukazuje, že každá argumentačná línia, ktorá ignoruje špecifickú úlohu byrokracie, nevyhnutne končí skrytím jej zradnej pozície.

Neschopnosť pochopiť, ako skutočné hnutia a ich vodcovia napredujú a ako (drobné) buržoázne ideológie hrajú v prospech kontrarevolučných záujmov v hnutí, vedie k chybnému záveru, že otázka „divnej teórie vs. marxizmu“ je súťažou. spravodlivý medzi dvoma rovnako platnými nápadmi. Kapitalisti však netlačia len menšiny a utláčané vrstvy obyvateľstva, ale aj revolucionárov. V odboroch sa izolujú kritické zväzky odborov; Na hromadných robotníckych stranách sú marxisti hanobení alebo vylúčení; A na trhu práce nie je členstvo v akejkoľvek revolučnej organizácii spravidla to najlepšie.

Ak chceme dosiahnuť víťazstvo, je nevyhnutné dôrazne brániť myšlienky marxizmu, inak je alternatívou v revolúciách porážka. Musíme však vziať do úvahy skutočnosť, že vládnuca trieda a jej prisluhovači sa budú vždy snažiť o to, aby to bolo čo najťažšie. Akademici, ktorí sa snažia odstrániť marxizmus z jeho revolučného obsahu v mene nejakej novej myšlienky alebo módnej myšlienky, nielen priamo slúžia záujmom vládnucej triedy vyzdvihnutím toho, čo by sa mohlo javiť ako „neškodné myšlienky“, ale skôr sú v zásade drobná buržoázia, ako je to v prípade feminizmu, so všetkými svojimi predstavami o vine mužov ako celku za útlak žien, namiesto toho, aby tento útlak vnímala ako dôsledok rozdelenia spoločnosti na triedy. Reformní vodcovia odborových zväzov a strán si tiež zdokonalili svoje zručnosti pri uskutočňovaní radikálnych prejavov na vnútorných stretnutiach, aby neskôr slúžili ako najvernejší obhajcovia kapitálu v spoločnosti ako celku.

Spoločný boj je najdôležitejšou zbraňou, ktorú má robotnícka trieda a ktorá nás môže oslobodiť. Marxizmus túto obranu jednotne bráni až do konca. Marxizmus preto bojuje za začlenenie všetkých ľudí bez ohľadu na ich etnický pôvod, pohlavie, identitu, náboženstvo atď. Do boja proti vládnucej triede, kapitalistickému systému a všetkým formám útlaku, ktoré obnáša. Odmietame akúkoľvek ideológiu, ktorá vedie k praktike, ktorá blokuje, oneskoruje alebo znemožňuje tento boj, bez ohľadu na to, ako sa môže zdať „moderný“ alebo radikálny. Takzvané „vylepšenie“ marxizmu pomocou zvláštnych alebo feministických dodatkov znamená ideologické oslabenie marxizmu. Toto oslabenie nakoniec neslúži na prilákanie ľudí s rôznymi identitami a sexuálnou orientáciou do nášho hnutia. Skôr sa používa ako prostriedok, ktorým sa drobní buržoázni oportunisti môžu schovávať za radikálne postavenie, zatiaľ čo robotnícke hnutie a jeho organizácie využívajú na presadzovanie svojich osobných záujmov. Preto je stieranie deliacej čiary medzi marxizmom a divnou teóriou prekážkou v našom boji za emancipáciu ľudstva od všetkých foriem vykorisťovania a útlaku.

Len keby sme sa rozišli s buržoáziou na všetkých úrovniach (ideologicky aj v praxi spolupráce medzi triedami a korupciou prostredníctvom štátnych peňazí a pozícií, ktoré z nej vyplývajú), môžeme zvrhnúť kapitalizmus a vziať náš osud do vlastných rúk. Pozývame všetkých antikapitalistov, aby sa k nám pripojili v tomto boji.


Bibliografia

Beauvoir, Simone’s (1949): Druhý sex. Madrid, predseda, 2017.
Butler, Judith (1990/1999): Sporné pohlavie. Feminizmus a podvádzanie identity. Barcelona, ​​Paidós, 2007.
Butler, Judith (1997): Merely Cultural.
Engels, Friedrich: Ludwig Feuerbach a koniec nemeckej klasickej filozofie. Moskva. Progreso Editorial. 1980.
Engels, Friedrich: Dialektika prírody.
Foucault, Michel (1976): Dejiny sexuality. Zväzok I. Mexiko. 21. storočie. 2007.
Foucault, Michel (1982): Vorlesungen zur Analyze der Machtmechanismen 1978, v: Der Staub und die Wolke. Verlag Impuls, Brémy.
Foucault, Michel (1981): Poznámky k Marxovi. Rozhovory s Duccio Trombadori, Semiotext (e).
Fraser, Nancy (1997): Heterosexizmus, klamstvo a kapitalizmus: Reakcia na Judith Butler, v: Social Text No. 52/53, Queer Transexions of Race, Nation and Gender
Haug, Franziska (2018): Queerfeministische Solidarität zwischen Kollektivität und Identität. In: Zeitschrift für Kultur- und Kollektivwissenschaft, 2018, zväzok 4 (1).
Heyes, Cressida J. (2003): Feministická solidarita po Queerovej teórii: Prípad transsexuálov, v: Journal of Women in Culture and Society, zväzok 28/4.
Jagose, Annamarie (2001): Queerova teória: Eine Einführung. Querverlag GmbH, Berlín
Kosofsky Sedgwick, Eve (1990): Epistemológia skrine. University of California Press, Berkeley a Los Angeles.
Lenin (1908): Materializmus a empirická kritika. Vybrané diela 4. ročník. Progreso Editorial.
Lenin: K otázke dialektiky.
Lewis, Holly (2016): Politika všetkých: feminizmus, Queerova teória a marxizmus na križovatke. ZED Books, Londýn.
Rubin, Gayle S. (1984): Thinking Sex: Poznámky k radikálnej teórii politiky sexuality.
Trotsky, Leon (1923): Boj za kultivovaný jazyk. Buenos Aires. CEIP León Trotsky
Weedon, Chris (1991): Wissen und Erfahrung: feministische Praxis und poststrukturalistische Theorie. efef Verlag, Zürich.

Poznámky
[1] Povinná heterosexualita je pojem, ktorý sa v teórii často používa. Od roku 1980, keď tvrdí, že heterosexualita je sociálne vybudovaná inštitúcia podobná rasizmu.
[2] „Pre mnohých z nás ako mladých intelektuálov nebol záujem o Nietzsche alebo Bataille spôsobom, ako sa dištancovať od marxizmu alebo komunizmu. Skôr to bola takmer jediná cesta, ktorá viedla k tomu, čo sme si samozrejme mysleli, že sa dá očakávať od komunizmu … Preto som sa bez vedomia Marxa veľmi dobre, odmietol hegelianizmus a cítil nespokojný s obmedzeniami existencializmu, rozhodol som sa pripojte sa ku Francúzskej komunistickej strane. “ Foucault, Michel (1981): Poznámky k Marxovi. Rozhovory s Duccio Trombadori, Semiotext (e).
[3] Barbara Fields, sociálna vedkyňa špecializujúca sa na výskum rasizmu.

PODPORTE nezávislé médium.

Všetok obsah na tejto stránke je bezplatný. Vaša podpora bude použitá na propagáciu stránky, aby sa o nej dozvedelo čo najviac ľudí.
Aj malá čiastka dostatočne pomôže.

Odoberajte prehľadný sumár článkov - 1x týždenne


Ohodnotiť článok

2 thoughts on “Karol Marx: Vzťah muža k žene je najprirodzenejší vzťah

  • 13. apríla 2020 at 10:51
    Permalink

    Je to príliš dlhé a preklad nie je vždy celkom jasný a tak by si to vyžadovalo dlhší čas na hlbšie oboznámenie sa s obsahom, španielsky nerozumiem, ak by bol text dostupný v angličtine, tak by som s ním vedel pracovať. Po rýchlom prehliadnutí textu môžem povedať, že so základnými autorovými tézami súhlasím, sám som sa k danej veci, aj keď nie priamo vyjadril vo svojom príspevku venovanému Istanbulskému dohovoru. Myslím, že autor pristupuje k danému problému na základe Marxovej metódy skúmania.

     
    Reply

Pridaj komentár

Vaša e-mailová adresa nebude zverejnená. Vyžadované polia sú označené *

Prepošlite článok emailom